title: Буддизм в Мьянме

text: Рано утром, около пяти часов, все монахи выходят со своими чашами на улицы для сбора жертвенной еды (см.Пиндапата; бирм. сонкхэ). Это скорее традиция, так как им не приходится, как нищим, выпрашивать подаяния: монахи закреплены за определёнными семьями, которые их кормят завтраком и наполняют их чаши рисом и другими продуктами. Голодать монахам не приходится: обычно в монастырях скапливается достаточно пищи хорошего качества.


title: Буддизм в Мьянме

text: Питаться монахам положено только до полудня, всю вторую половину дня можно лишь пить воду или соки. Сон у монахов длится лишь около четырёх часов в сутки, но образ жизни в монастыре позволяет без особых сложностей переносить такой ритм. Обучающиеся в медитационном центре регулярно обсуждают ход своих медитаций как с учителями, так и между собой и слушают индивидуальные наставления учителей.


title: Буддизм в Мьянме

text: Женские монастыри живут в Бирме по другому распорядку. Женщины часто уходят в монастырь пожизненно. Они просят подаяние на улицах (при этом им разрешено прикасаться к деньгам), а в благодарность за подаяние исполняют молитвы. Монахини ходят в розовых одеждах, бреют голову, как и мужчины, и закрывают головы сложенной несколько раз красной тканью.


title: Буддизм в Мьянме

text: В свободное время бирманцы охотно посещают многочисленные пагоды. На территории пагод и вокруг них необходимо ходить босиком, поэтому пагоды постоянно и тщательно подметаются. Часто ступы стоят высоко на горе, и крытые лестничные галереи с сотнями или даже тысячами ступеней поднимаются к ним с четырёх разных сторон. Храмы, как правило, — симметричной формы с алтарём (Буддой) в каждом из четырёх крыльев. Посетители приходят к пагодам по одиночке и подолгу сидят в медитациях. У наиболее популярных пагод имеются «места исполнения желаний», куда часто приходят бирманцы.


title: Буддизм в Мьянме

text: Пагоды окружают будды, соответствующие восьми дням недели — сидящий Будда, стоящий Будда, лежащий Будда. Среда соответствует двум дням недели. Поклоняясь Будде своего дня недели, ему дарят цветы и обливают его водой от жары. Храмовые комплексы состоят из множества павильонов, построенных в разные века.


title: Буддизм в Мьянме

text: Для приёма пожертвований нередко жертвенную чашу отставляют далеко или приводят в движение (на карусели или на механическом ковчеге), а посетители должны добросить монетки до жертвенной чаши и точно попасть в неё — тогда у них больше шансов, что их желания исполнятся. На подобных жертвенниках часто упражняются дети, бросая в чашу мелкие монеты.


title: Буддизм в Мьянме

text: Помимо классического буддизма тхеравады параллельно существует вера в природных духов — натов. Время от времени короли или правительства пытаются запретить или ограничить культ натов, но безуспешно. Король натов, Таджьямин, по преданию получал Учение лично от Будды. Шаманские ритуалы, связанные с культом натов, медиумические состояния одержимости натами — явления в Бирме достаточно обычные. Праздники (пве), посвящённые натам, нередко сопровождаются пьянством и употреблением наркотиков. Состояния опьянения также считаются влиянием натов и приближением к миру натов. Многие крупные праздники бывают очень шумными и заканчиваются бурными драками.


title: Буддизм в Мьянме

text: Бирманцы очень охотно рассказывают о буддизме, но иногда несколько стыдятся своего культа натов, и для того, чтобы услышать о натах, надо создать доверительную, интимную обстановку.


title: Буддизм в Мьянме

text: Монашеское сообщество в Мьянме административно делится на девять орденов (никай). Самая крупная из них - Судхамма никая, вторая по значимости - Шведжин никая.


title: Буддизм в Мьянме

text: Высшим надзорным монашеским органом является Комитет Сангха Маха Найака (Сангха Раджа). Многие вопросы решаются Министерством по делам религии в составе Министерства внутренних дел Мьянмы.


title: Буддизм в Мьянме

text: Многие монастыри и медитационные центры Бирмы относятся благосклонно к иностранцам, желающим принять монашество как временно (от десяти дней), так и постоянно. Пребывание в монастыре бесплатно, гостей будут встречать в аэропорту, и с момента приезда до отъезда им не потребуется денег, так как обладание деньгами противоречит правилам винаи. Наиболее охотно посещаются краткосрочные курсы випассаны.


title: Буддизм в Мьянме

text: Иностранцы содержатся и обучаются вместе с местными жителями, для них подбираются говорящие по-английски наставники. Связаться с монастырями и центрами випассаны можно по почте или через интернет.


title: Буддизм в Таиланде

text:
"В соответствии с В. И. Корнев «Словарь Буддизма»"
Представители различных школ буддизма обосновались на территории современного Таиланда задолго до её заселения тайскими народами. Местная буддийская традиция связывает распространение буддизма с миссионерами царя Ашоки. Археологические раскопки свидетельствуют о появлении здесь буддийских общин во II веке н. э., когда была создана огромная ступа в Након-Патоме. С VII века начинается переселение тайских народов с территории Южного Китая. Кхмерские цари использовали таи в качестве наёмников, предоставляя им земли в долинах р. Менам. В XI—XII веках возникают крупные военные поселения таи: Чиангсен, Саванкалок, Питсанулок, Сукхотай и др., ставшие впоследствии столицами тайских государств. Волей судьбы тайские народы оказались в центре исторических событий Индокитая, вступив в контакты с представителями различных буддийских школ махаяны, тхеравады, сарвастивады, которые обосновались на Суматре, Яве, Ланке, полуострове Малакка, в Паганской и Ангкорской империях, в государствах Пегу, Дваравати и др. В XIII веке появились первые тайские государства, из них Сукхотай (XIII—XIV века.) становится одним из крупнейших религиозных центров Юго-Восточной Азии.
Культура Сукхотая представляла собой синтез многих культур: через Паган и Дваравати таи восприняли буддийские концепции толка тхеравады; у монов заимствовали иконографию; у кхмеров — искусство зодчества и эпос «Рамаяна». В результате такого синтеза в Сукхотае сложилась новая школа буддийского зодчества и изобразительного искусства, которая стала доминирующей на всей территории Таиланда. В 1350 году появилось тайское государство Аютая (Сиам), а с сер. XV века в нём был установлен культ дева-раджи («бога-царя») — индо-буддийский культ брахманизма, шиваизма, вишнуизма и тантризма, сложившийся в Камбодже. На практике это означало перенесение индо-буддийских космологических и космографических представлений в сферу административных и сословных отношений, сочетание мощи и силы «бога-царя» с вечным моральным законом — дхармой. В королевском декрете 1740 года подчёркивалось, что «только король — наивысший на земле, он подобен богу. Он может заставить большого человека подчиниться маленькому, и наоборот. Приказ короля подобен небесному топору. Если им ударить по деревьям или горам, последние не выстоят и будут уничтожены». В 1767 году Аютая была захвачена и разрушена бирманцами, а после изгнания последних к власти пришла бангкокская династия Чакри (с 1782 года до настоящего времени), при которой буддизм толка тхеравады стал государственной религией. Буддийские монастыри стали главными институтами в сельских районах, в них скапливались богатства, они были чаще всего единственным местом, где крестьяне могли получить образование, медицинскую помощь, приют для престарелых. Поэтому королевский дом уделял много внимания вопросам управления, контроля и реорганизации сангхи в национальном масштабе.


title: Буддизм в Таиланде

text: При Раме III (правил в 1824—1851) контроль за сангхой стал осуществляться с помощью экзаменов, проводившихся 1 раз в 3 года. Рама IV (правил в 1851—1868) разделил сангху на 2 секты: Маха-никая и Тхаммают-никая; для последней характерно строгое соблюдение монашеского образа жизни. К концу XIX века концепция «бога-царя» была заменена на концепцию просвещённого монарха — защитника и покровителя сангхи. В 1902 был обнародован декрет о создании административной системы сангхи, тождественной государственной системе. В 1941 религиозное образование было отделено от светской системы просвещения.


title: Буддизм в Таиланде

text: В настоящее время управление сангхой делится на администрацию провинции, района и тамбона. Тамбон состоит из 10—20 деревень и включает минимум 5 монастырей. Около 50 тыс. деревень сведены в 5100 тамбонов. Самой мелкой административной единицей является монастырь, которых в стране более 32 тыс. Ответственность за монастырь несёт настоятель, назначаемый буддийским комитетом района или провинции. Провинциальный комитет отвечает за состояние буддизма в провинции, его пропаганду, организует общественные работы по строительству и ремонту монастырских зданий. При каждом монастыре имеется религиозный совет, в состав которого входят старшие монахи, представители деревенской элиты, в их числе богатые меценаты. При такой системе религиозными активистами оказываются не только 400 тыс. членов сангхи, но и сотни тысяч уважаемых граждан страны. Ведущую роль в подготовке кадров играют буддийские университеты Махамакут и Маха Чулалонгкор, расположенные в Бангкоке. Там же находится штаб-квартира международной организации «Всемирное братство буддистов» (ВББ). В стране функционируют 2 крупные организации: Ассоциация буддистов Таиланда и Ассоциация молодых буддистов, в которые входят буддийские организации государства, обществ, и части, предприятий и учреждений, учебных заведений, воинских подразделений. Эти ассоциации и их многочисленные филиалы занимаются пропагандой буддизма через ТВ, радио, печать, организуют семинары, фестивали, праздники, конкурсы и т. д. В конце 1970-х гг. появились новые буддийские общества в университетах и вузах, ставящие целью обновление буддизма. Новое идеологические направление буддизма имеет историческую перспективу и, вероятнее всего, станет политическим.


title: Буддизм в России

text: Буддизм в России — одна из распространенных на территории страны религиозных традиций. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тува, Калмыкия, Алтайский край и Забайкальский край. Также буддийские общины существуют в Санкт-Петербурге, Москве и других городах. .


title: Буддизм в России

text: Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н. э. Они связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья духовная культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.


title: Буддизм в России

text: Как живая традиция буддизм в его тибетской форме существует в России с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.


title: Буддизм в России

text: С XVII века тибето-монгольская форма буддизма распространяется и в Бурятии, — сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, по-видимому, спасавшиеся от политических событий у себя на родине. Известно, что только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам.


title: Буддизм в России

text: Ко времени установления российско-китайской границы по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Рагузинский-Владиславич утвердил пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, и приказ начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора.


title: Буддизм в России

text: В 1741 год буддизм в Российской империи получил косвенное признание благодаря распорядительному указу, изданному местным сибирским органом власти от лица верховного монарха. Сам указ носил по большей части ограничительный характер (он фиксировал количество буддийских монастырей и лам) и не являлся официальным признанием буддизма в Российской империи, но в то же время давал некоторые привилегии ламам и «фактически легитимировал буддийское духовенство». Как отмечает историк Н. В. Цыремпилов, представляется наиболее вероятным, что указ был написан в период регентства Анны Леопольдовны, а сведения о том, что указ был издан от лица Елизаветы Петровны, являются «либо ошибочными, либо обусловленными политической конъюнктурой».


title: Буддизм в России

text: В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Это событие считается признанием буддизма одной из государственных религий России.


title: Буддизм в России

text: В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на Земле.


title: Буддизм в России

text: Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.


title: Буддизм в России

text: В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край (ныне — Республика Тува), где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трёх тысяч лам и послушников.


title: Буддизм в России

text: В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти всё проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.


title: Буддизм в России

text: В 30-е годы, после нескольких антисоветских восстаний буддистских монастырей, правительство СССР предприняло меры, направленные на борьбу с буддизмом. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована. Причиной репрессий послужила борьба с японской разведывательной и диверсионной сетью, активно действовавшей в России ещё со времён Русско-японской войны 1904—1905 годов и японской военной интервенции в советскую Россию 1918—1922 годов, которую милитаристическая Япония (проводившая в то время агрессивную экспансионисткую политику «Великой восточноазиатской сферы сопроцветания») развернула на территории СССР с целью подготовки к последующей оккупации советского Дальнего Востока и Сибири. В частности, большую агентурную работу японцы вели среди своих единоверцев — буддистских народов СССР, японская агентурная сеть существовала среди буддистского духовенства. В газете «Правда» писалось, что «…японская разведка выступает иногда в костюме религиозных проповедников, буддийских и иных священников. Японские агенты, основывая храмы и монастыри, создают хорошо замаскированные опорные пункты для организации шпионажа и диверсий». Япония позиционировала себя как покровителя буддийских народов и чтобы привлечь на свою сторону советских буддистов, особенно монголов и бурятов, предлагала образовать марионеточное панмонгольское буддистское государство на территориях бывшего СССР и передать в нём власть Джецун-дамбе — традиционному светскому и духовному главе монголов. В своих стараниях привлечь буддистские народы на свою сторону японцы дошли до того, что объявили Японию Шамбалой. Многие буддистские монахи, недовольные советской властью, участвовали в распространении японской пропаганды и сотрудничали с японской разведкой и армией. В 1930—1932 годах часть монгольского буддистского духовенства участвовала в Монголии крупных народных восстаниях против власти МНРП (Хубсугульское восстание, восстание Тугсбуянтского, Улангомского и Буданчийского монастырей). В 1932 году Сталин был вынужден прекратить в МНР проведение прокоммунистического «левого курса», вызвавшего недовольство народа, чтобы прекратить восстания. Важным фактором был геополитический: стремление не допустить экспансии Японии на запад.


title: Буддизм в России

text: Частичное возрождение буддизма в СССР началось в 1945 году, после поражения Японии в Советско-японской войне, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством СССР было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР.


title: Буддизм в России

text: В период конца 1960-х начала 1970-х годов сформировалась и стала известной община Бидии Дандарона, в которую, кроме бурятов, вошли буддисты многих национальностей. Исповедание буддизма в данной общине формально не нарушало принцип свободы совести конституции СССР. Но государственные органы готовы были терпеть только буддистов, являвшихся по национальности тувинцами, бурятами и калмыками. К новым буддистам прочих национальностей государственные органы относились резко негативно, видя в них опасность и вред, и такие буддисты вынужденно находились в подполье вплоть до конца 1980-х годов. В 1974 году Дандарон умирает в лагере в возрасте 60 лет. Через 30 лет в Бурятии был создан и освящён посвящённый Дандарону мемориальный субурган. Лозунгом Дандарона стал призыв «Тантра на Запад!», а учениками Дандарона, в дальнейшем формировавшими собственные школы, были многие русские, украинцы и жители Прибалтики.


title: Буддизм в России

text: В июне 1988-го года в Ленинграде прошла первая встреча подпольных русских буддистов с учителем Бакулой Ринпоче. В том же месяце он в Иволгинском дацане даровал посвящение класса ануттара-йога тантры — дженанг «Тайной практики Дамдина» русским буддистам, а в 1990 году провёл первую проповедь в возвращённом буддистам Буддийском храме.


title: Буддизм в России

text: Последующая либерализация религиозной политики властей СССР и РФ позволила российским буддистам различного происхождения выйти из подполья и открыто заниматься религиозной деятельностью. В 1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов и велось строительство ещё нескольких.


title: Буддизм в России

text: В 1996 году был принят новый Устав, в соответствии с которым Центральное духовное управление буддистов РФ было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (БТСР). БТСР является членом Всемирного братства буддистов. БТСР является одной из буддийских общин России, наряду с рядом других. БТСР также является правопреемником Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ), существовавшего в период СССР. Также была создана и действует централизованная религиозная организация «Центральное духовное управление буддистов», не являющаяся правопреемником организации ЦДУБ в СССР. Она объединила в себе некоторые буддийские религиозные организации, общины и центры Бурятии, Калмыкии, Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. Помимо БТСР и ЦДУБ, базирующихся на Бурятии, в России действуют другие территориально-ориентированные централизованные буддийские организации — «Объединение буддистов Калмыкии» и «Объединение буддистов Тувы». В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует. Кроме того, действуют централизованные организации разных буддийских традиций — тхеравады, дзэн, школ тибетского буддизма и пр.


title: Буддизм в России

text: Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.


title: Буддизм в России

text: В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева (1818—1900), Ф. И. Щербатского (1866—1942), Е. Е. Обермиллера (1901—1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.


title: Буддизм в России

text: В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.


title: Буддизм в России

text: Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 1950-е и в 1960-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80—90-х годов. Бидия Дандарон смог в семидесятые годы организовать среди учёных-буддологов небольшую буддийскую группу, против которой начался судебный процесс. В 1972 году Дандарон был осуждён, и власти стали относиться к буддологии с большой подозрительностью.


title: Буддизм в России

text: В 1989 году создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В. И. Рудого — первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки идет быстрее.


title: Буддизм в России

text: В 1997 г. БИОН СО РАН переименован в Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ИМБТ СО РАН).


title: Буддизм в России

text: В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.


title: Буддизм в России

text: В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.


title: Буддизм в России

text: В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.


title: Буддизм в России

text: В настоящее время число последователей дзэн в России «очень невелико», как и число общин дзэн. В то же время воздействие дзэн в культурных и идейных сферах в некоторых случаях «заметно». Дзэнской школой, имеющей наибольшее число последователей в России, является корейская школа Кван Ум.


title: Буддизм в России

text: Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.


title: Буддизм в России

text: 18—19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошёл форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н. К. Рериха.


title: Буддизм в России

text: В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Забайкальском крае, Калмыкии, Тувы, Алтая. Численность этнических буддистов данных регионов составляет около 900 тысяч человек. В последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и некоторых других наиболее крупных российских городах, не связанных с традиционными регионами буддизма. Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей. Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей страны. Численность российских буддистов, выполняющих практику, составляет не более 500 тысяч человек.


title: Буддизм в России

text:
Российские власти признают буддистское духовенство и оказывают в некоторых случаях ему содействие. По состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН официально действовали 9 дуганов и 6 молитвенных комнат для буддистов.
"Названия и места написаны в оригинальном виде (Тува дыл), с подчеркиванием особого произношения"


title: Буддизм в Бурятии

text: Буддизм в Бурятии () — форма буддизма, распространённая в России в регионах, населённых бурятами (Республика Бурятия, Забайкальский край, Иркутская область).


title: Буддизм в Бурятии

text: Исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II века до н. э., протомонгольские народы (хунну, сяньби, кидани) были знакомы с буддизмом. На территории Иволгинского городища в хуннском захоронении найдены остатки буддийских чёток.


title: Буддизм в Бурятии

text: В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Первоначально был распространён среди этнических групп, вышедших незадолго до этого из Халхи — цонголов, сартулов, хатагинов; в конце XVII — начале XVIII века буддизм распространился на территории всего Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета, из монастыря Лабранг Трашикьил.


title: Буддизм в Бурятии

text: В 1741 году императрица Елизавета Петровна узаконила существование 11 дацанов и 150 лам при них (в июле 1991 года буддисты Бурятии отметили 250-летие официального признания их религии в России). Длительное время в бурятском буддизме шла борьба за главенство между Цонгольским и Гусиноозёрским дацанами. В 1764 году главный лама старейшего в Бурятии Цонгольского дацана стал Верховным ламой бурят Забайкалья, получив титул Пандито Хамбо-лама («учёный-настоятель»). С 1809 года главенство перешло к настоятелям (шэрээтэ) Гусиноозёрского дацана. В конце XIX века началось интенсивное проникновение буддизма в Предбайкалье — Северную Бурятию, где он встретил ожесточённое сопротивление со стороны шаманов и православных миссионеров. До Октябрьской революции 1917 года в Бурятии функционировало 46 дацанов, приходы которых были в основном организованы по территориально-родовому принципу.


title: Буддизм в Бурятии

text: В 1920-х годах часть бурят переселилась из Забайкалья (в основном из Аги) во Внутреннюю Монголию (местность Шэнэхэн) и продолжила там собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали в этом регионе.В конце XIX — начале XX века в бурятском буддизме началось мощное обновленческое движение, получившее дальнейшее развитие после установления в Бурятии Советской власти.


title: Буддизм в Бурятии

text: В 1918 году вышел декрет, отделивший церковь от государства. В Бурятии действие закона началось с 1925 года. С этих пор антирелигиозная политика Коммунистической партии была направлена на форсированное уничтожение духовной культуры народов России, в том числе буддийской культуры бурят. Веками созданные и накопленные духовные ценности были разрушены и уничтожены за короткий период. Из сорока семи действующих дацанов и дуганов в начале века практически ничего не сохранилось. 1864 высокообразованных учёных-лам были отправлены в тюрьмы, ссылки, на каторжные работы, сотни расстреляны.


title: Буддизм в Бурятии

text: В конце Великой Отечественной войны вышло Постановление Совнаркома БМ АССР от 2 мая 1945 года за № 186-ж об открытии буддийского храма «Хамбинское Сумэ» в улусе Средняя Иволга. С 1946 года были заново открыты 2 дацана — Иволгинский в Бурятии и Агинский в Агинском Бурятском национальном округе Читинской области.


title: Буддизм в Бурятии

text: В 1991 году при Иволгинском дацане был открыт Буддийский институт «Даши Чойнхорлин», религиозное высшее учебное заведение для подготовки кадров священнослужителей, преподавателей, переводчиков канонических текстов, художников-иконописцев. Процесс образования проводится по системе монастырского образования традиции Гоман-дацана тибетского монастыря Дрепунг.


title: Буддизм в Бурятии

text: В 1991 году число действующих дацанов в Бурятии достигло 12.


title: Буддизм в Бурятии

text: Буддизм в Бурятии является самым северным ответвлением центрально-азиатской культурно-исторической вариации буддизма Махаяны, сформировавшейся в Тибете в конце XIV — начале XV века и получившей название Гелугпа ("Гелуг", хотя есть сведения и о влиянии традиции Ньингма). Основатель этой школы Дже Цонкапа () почитается последователями буддийской религиозной традиции в Бурятии наравне с основателем Учения — Буддой Шакьямуни. Последователи Гелугпа в Бурятии предпочитают употреблять либо это самоназвание школы, либо общий термин «учение Будды», «махаянское учение», подчеркивая тем самым отсутствие в тибетском буддизме принципиальных различий с учением буддизма Махаяны.


title: Буддизм в Бурятии

text: Отличия от других школ проявляются в бурятском буддизме в основном в культовой системе, в обрядности и магической практике и обусловлены влиянием традиционных, более древних и архаичных верований, культов, обрядов тибетцев и бурят. В частности, в культовую систему были введены и приспособлены народные обряды, ритуалы и верования, связанные с культом обо, почитанием духов земли, гор, рек, деревьев.


title: Буддизм в Бурятии

text: В религиозной практике монахов большую роль играют методы тантрического происхождения, образующие основу буддизма Ваджраяны. Также особую роль в «спасении» верующих от страданий Сансары играет учитель-наставник (лама), решающее же значение придаётся личному морально-психологическому самосовершенствованию верующего с помощью тантрической практики, йогического созерцания и других эзотерических методов, позволяющих освободиться от причинно-следственной зависимости закона кармы (но всё же непременно под руководством учителя).


title: Буддизм в Бурятии

text: В философском, психологическом и этическом учении бурятского буддизма нет серьёзных отличий от фундаментальных положений буддизма Махаяны, изложенных в тибетском варианте буддийского канона — Кэнгьюр () (108 томов) и Тэнгьюр () (225 томов).


title: Буддизм в Бурятии

text: Буддизм оказал мощное позитивное влияние на развитие традиционной науки и культуры бурят-монголов. Особенно сильным и плодотворным было его воздействие на формирование и развитие философской мысли, норм нравственного поведения, медицины, художественной литературы, изобразительного искусства и кулинарии.


title: Буддизм в Бурятии

text: Из огромного количества различных культовых отправлений обрядового комплекса в бурятских дацанах в настоящее время отмечаются шесть больших хуралов:


title: Буддизм в Бурятии

text: Дацаны на территории Бурятии, Забайкальского края и Иркутской области (этническая Бурятия):


title: Буддизм в Тыве

text: Туви́нский будди́зм — региональная форма тибето-монгольского буддизма, сложившаяся на территории Тувы в XVIII—XIX веках.


title: Буддизм в Тыве

text: Первая волна буддизма пришла на эту территорию в IX веке в период Уйгурского каганата. XIII—XIV веками, когда Тува входила в состав Монгольской империи, датируются самые ранние буддийские храмы, обнаруженные археологами на территории республики. Во второй половине XVIII века, после разгрома Джунгарского ханства войсками империи Цин, Тува попала под власть маньчжуров и в это же время здесь начинают активную миссионерскую деятельность монгольские ламы, представители школы Гелуг; традиция Ньингма также получает некоторое распространение. Начиная с 1770-х годов в Туве появляются первые стационарные буддийские монастыри — хурээ.


title: Буддизм в Тыве

text: Во второй половине XIX века монастыри (хурээ) имелись в каждой тувинской области — кожууне. С экономической точки зрения они представляли собой крупные хозяйства, обслуживаемые сотнями аратов, владели скотом, занимались торговлей.


title: Буддизм в Тыве

text:
Настоятель Чаданского хурээ как глава тувинского буддизма получил титул Камбы-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 года находилась под маньчжурским правлением, Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгэнам в Урге: тувинский буддизм имел более тесные связи с Монголией, чем бурятскийСтруктура сангхи - религиозной общины строилась по общепринятым канонам. Тувинцы-буддисты часто совершали паломничества в монгольские и тибетские монастыри.
Буддизм оказал значительное влияние на традиционную культуру тувинцев: наложил отпечаток на народные обряды жизненного цикла (свадебные, родильные, погребальные), календарные праздники, на народную медицину, привёл к модернистским новшествам в шаманизме. В Туве буддизм сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским ламам. Особой популярностью пользовалась мистерия цам, известная всем странам тибетского буддийского мира. Тибетская медицина получила здесь распространение и признание.


title: Буддизм в Тыве

text: К концу 1920-х годов в Туве насчитывалось 19 хурээ, около 3 тысяч лам. К началу 1940-х годов все хурээ были закрыты и вскоре уничтожены, почти все ламы подверглись репрессиям, многие бежали в Монголию. К 1960-м годам несколько лама Кенден-Сюрюн в Иволгинском дацане, лама "Шымбай хелин" Шымбай-оол Куулар (1898-1991) в местечке Кирбииш-Сарай, , Казак башкы, в продолжали тайно принимать население и проводить религиозные ритуалы.


title: Буддизм в Тыве

text: С 1990 года в Туве происходит возрождение буддийской общины.


title: Буддизм в Тыве

text: «Управление Камбы-ламы Республики Тыва» — согласно Уставу в 2010 переименована в «Объединение буддистов Тувы»


title: Буддизм в Тыве

text: В Министерстве юстиции РФ зарегистрированы следующие буддийские религиозные организации (по состоянию на 10.12.2013):


title: Буддизм в Тыве

text: По состоянию на 2010 год.


title: Буддизм в Калмыкии

text: Калмыкия — единственный в Европе регион традиционного распространения тибетской формы буддизма, исповедуемого калмыками с конца XVI века.


title: Буддизм в Калмыкии

text: Тибетский буддизм окончательно стал религией ойратских предков калмыков во второй половине XVI века, во времена Алтан-хана тумэтского. В XVII веке племена торгутов, хошутов и дербетов, покинув Джунгарию и прикочевав в степной район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, принесли с собой буддийские традиции и развили их на новой родине. Большую роль в этом деле сыграл ойратский монах Зая Пандита Намкхай Гьяцо (1599—1662), ставший приближённым Далай-ламы V (прославившийся в числе прочего созданием ойратско-калмыцкой письменности). Распространяя буддизм среди западномонгольских соотечественников, он дважды, в 1645 и в 1655 гг., побывал с проповедями и посвящениями в приволжских степях.


title: Буддизм в Калмыкии

text:
Развитие буддизма у обосновавшихся в России ойратов, ставших именоваться калмыками, зависело от поддержания ими связей с тибетскими буддийскими иерархами. При правителе Аюке, эти связи, несмотря на огромные расстояния, разделявшие калмыцкие степи и Тибет не только не прекратились, но и упрочились. В Калмыкии начали строиться буддийские монастыри (хурулы), названия которым давал лично Далай-лама. От имени последнего в 1690 году Аюке был послан ханский титул.
К особенностям традиционного калмыцкого буддизма историки (И. Я. Златкин, Э. П. Бакаева, Б. У. Китинов) относят:


title: Буддизм в Калмыкии

text: После событий второй четверти XX века (гонения на религию в СССР, депортация калмыков) буддизму пришлось пройти длительный путь реставрации. В 1990-е годы разрушенные храмы восстанавливались и учреждались заново; на место ушедших лам были приглашены представители бурятского и зарубежного духовенства.


title: Буддизм в Калмыкии

text: Буддизм не утратил свою роль. К началу 2000-х годов 27 из 58 официально зарегистрированных на территории Калмыкии религиозных общин принадлежало буддистам.


title: Буддизм в Калмыкии

text: В настоящее время на территории Калмыкии действует несколько десятков храмов и монастырей (хурулов):


title: Буддизм в Калмыкии

text: Элиста


title: Буддизм в Калмыкии

text: Городовиковский район


title: Буддизм в Калмыкии

text: Ики-Бурульский район


title: Буддизм в Калмыкии

text: Кетченеровский район


title: Буддизм в Калмыкии

text: Лаганский район


title: Буддизм в Калмыкии

text: Октябрьский район


title: Буддизм в Калмыкии

text: Приютненский район


title: Буддизм в Калмыкии

text: Сарпинский район


title: Буддизм в Калмыкии

text: Целинный район


title: Буддизм в Калмыкии

text: Черноземельный район


title: Буддизм в Калмыкии

text: Юстинский район


title: Буддизм в Калмыкии

text: Яшкульский район


title: Буддизм в Китае

text: Вошёл в так называемый комплекс "Сань цзяо" (кит. — три религии) — три основных религии Китая: конфуцианство, буддизм и даосизм.


title: Буддизм в Китае

text: Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.


title: Буддизм в Китае

text: Буддизм появился в Китае, когда там уже давно существовали конфуцианство и даосизм. Как отмечает Б. У. Китинов, «учение Будды в известной мере противоречило конфуцианским нормам этики и поведения (культ семьи, императора) и даосским методикам духовного оздоровления (в целях реализации потенциала бессмертия). Уникальность буддизма состояла, в частности, в разработке теории воздаяния (закон кармы) и учении о достижении запредельного состояния (нирваны)».


title: Буддизм в Китае

text: Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств.


title: Буддизм в Китае

text: Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее — из Индии, появляются в Китае до II—III веков.


title: Буддизм в Китае

text: Уже к середине II века с буддизмом знакомится императорский двор, о чём свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165 году. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Восточная Хань, в царствование императора Мин-ди (57—75); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь — Байма-сы (Храм Белой лошади).


title: Буддизм в Китае

text: В качестве особого обстоятельства, способствовавшего распространению буддизма в Китае, Б. У. Китинов отмечает восприятие его китайцами как преобразованного даосизма: по одной из легенд, буддизм — это видоизменившееся учение Лао цзы, основателя даосизма, который некогда ушел на запад, добрался до Индии и распространил там своё учение. И в дальнейшем особо отмечалось взаимопроникновение этих двух религий.


title: Буддизм в Китае

text: В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов ещё в одном городе восточноханьской империи — Пэнчэне. В начале II века была составлена «Сутра 42 статей» — первая попытка изложения на китайском языке основ буддийского учения.


title: Буддизм в Китае

text: Основоположником буддийской традиции в Китае парфянский монах Ань Шигао, прибывший в Лоян в 148. С помощью группы китайских помощников Ань Шигао перевёл на китайский язык около 30 буддийских сочинений. Всего в Лояне в конце II века над переводами буддийских сутр трудились около десяти иностранных монахов. Тогда же в хрониках появляются первые упоминания о массовых религиозных празднествах, устраивавшихся буддийскими монастырями. Однако ещё на протяжении столетия буддизм в Китае не пользовался официальным признанием, несмотря на постоянный приток иностранных миссионеров и растущую популярность.


title: Буддизм в Китае

text:
Кардинальные сдвиги в положении буддизма в Китае произошли в IV веке, когда эта религия завоевала благосклонность правящих верхов страны. Успеху буддийской проповеди способствовала обстановка смутного времени и кризиса традиционной китайской
идеологии. В государствах Южного Китая буддистский идеал был воспринят в основном как иллюстрация традиционной для китайской мысли идеи «отрешения от мирской суеты», чрезвычайно модной среди аристократов того времени. Особую популярность среди образованных слоёв тогдашнего китайского общества приобрела доктрина праджняпарамиты с её проповедью недуальности нирваны и сансары и внутренним самообнаружением человеком его подлинной природы.


title: Буддизм в Китае

text: Насколько можно судить по первым переведённым буддийским текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от хинаяны к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны. Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм национальной китайской религии — даосизма.


title: Буддизм в Китае

text: Это привело к возникновению легенды о «просвещении варваров», смысл которой в том, что ушедший на Запад основатель даосизма Лао-цзы якобы стал в Индии учителем Будды и подлинным основателем буддизма. Этой легендой пользовались даосы в своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма отразилось и в первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую индийский термин передавался через то или иное понятие даосской философии, что оказало значительное влияние на трансформацию буддизма в Китае. Например, бодхи (просветление) передавалось термином «дао» — путь (этим же термином передавались понятия «марга» и «патха»), а нирвана — даосским понятием «у-вэй» — недеяние.


title: Буддизм в Китае

text: В первом тысячелетии н.э. в Китае сложился Китайский буддийский канон, куда вошли как переводные с санскрита и пали сочинения, пришедшие из Индии, так и оригинальные китайские сочинения на буддийскую тематику.


title: Буддизм в Китае

text:
Наибольший вклад в развитие буддизма внёс монах Даоань (312—385), который, помимо комментаторской и миссионерской деятельности, создал образцовый монастырский устав, ввёл культ будды Майтреи, один из самых распространённых в раннесредневековом Китае, а также положил начало обычаю присваивать всем буддийским монахам фамилию Ши (от Шакья — племя,
из которого происходил Будда). Ученик Даоаня монах Хуэйюань успешно защищал тезис о неподвластности буддийской сангхи правителю и основал культ будды Амитабхи, ставшего популярнейшим буддийским божеством на Дальнем Востоке.


title: Буддизм в Китае

text:
В Северном Китае, подвергшемся в то время нашествию ряда кочевых племён, буддийская религия немало выиграла от смешения различных этносов, а в буддийские проповеди большое значение приобрела магия, близкая шаманистским верованиям кочевников. На Севере буддизм с самого начала развивался под строгим контролем императорской власти. Виднейшим буддийским проповедником на Севере был индийский монах Кумараджива (начало V века), заложивший основы классической школы перевода буддийской литературы на китайский язык. Начался период «индианизации» китайского буддизма, старательного усвоения буквы буддийского канона, более строгого размежевания китайских буддистов с традициями китайской мысли. Для V-VI веков традиция различает в Китае шесть буддийских школ, группировавшихся вокруг индийского учителя и определённого свода текстов.
В 400 году образовалась даосская школа Линбао, которая переняла из буддизма учение о воздаянии и космогонию, даосские и буддийские школы стали сближаться.


title: Буддизм в Китае

text: Ученик Кумарадживы Даошэн (ум. в 434) первым выдвинул чрезвычайно влиятельное в дальневосточном буддизме учение о присутствии природы Будды во всех живых существах и о возможности спасения для каждого посредством «внезапного просветления».


title: Буддизм в Китае

text: К VI веку буддизм стал в Китае господствующим течением и фактически приобрёл статус государственной религии. Этому способствовал император У-ди династии Лян.


title: Буддизм в Китае

text: Буддийские монастыри превратились в крупных земельных собственников; богатые монастыри давали деньги в рост. Буддизм в Китае не вытеснил традиционные китайские учения — конфуцианство и даосизм, а составил единый комплекс «трёх религий» (сань цзяо), где каждое учение как бы дополняло два других. Считалось, что учение Будды выражает «внутреннюю», «сокровенную» сторону наследия древних китайских мудрецов. Одновременно определилось место буддизма в традиционной обрядности китайцев: в ведении буддистов оказались почти исключительно заупокойные обряды.


title: Буддизм в Китае

text: Под влиянием буддистов с VI века приобрёл популярность праздник поминовения усопших в середине 7-го месяца по китайскому календарю, сопровождавшийся молебнами во спасение всех «бесприютных» душ. Другим популярным буддийским праздником стал день рождения Будды, отмечавшийся в 8-й день 4-го месяца. В быт китайцев также прочно вошёл буддийский обряд «освобождения живности» — отпуская на волю рыб и птиц.


title: Буддизм в Китае

text: В конце VI века — начале VII века за довольно короткий период сформировались основные школы собственно китайского буддизма, определившие своеобразие буддийской традиции на Дальнем Востоке.


title: Буддизм в Китае

text: Их можно разделить на три основные группы:


title: Буддизм в Китае

text:
Некоторые из этих школ разрабатывали доктрину преимущественно созерцательного характера, учение же других отличалось акцентом на
вере и религиозной практике. Среди «созерцательных» школ китайского буддизма на первых порах доминировала школа Тяньтай (по названию горы в провинции Чжэцзян, где находился главные монастырь школы), основанная монахом Чжии (538—597). Эта школа проповедовала взгляд на мир как на совершенное целое, идею взаимопроникновения явленного и сущностного, возможность спасения в этой жизни и спасения всех живых существ. Чжии разработал четырёхступенчатую иерархию основных направлений буддизма, соответствовавших разным уровням просветлённости сознания, и стремился свести воедино буддийские толки на севере и юге Китая.


title: Буддизм в Китае

text: Ту же ориентацию на создание всеобъемлющего синтеза буддийской мысли унаследовала школа Хуаянь. Основоположником этой школы считается монах Фашунь (557—640).


title: Буддизм в Китае

text: Среди школ религиозной практики наибольшим влиянием по сей день пользуется школа Цзинту («чистой земли»), декларирующая спасение верой в будду Амитабху, владыку буддийского рая — «чистой земли». В основе мировоззрения и практики этой школы лежала доктрина «думания о Будде» (нянь-фо), предполагавшая, что молитвы Амитабхе и даже одно произнесение его имени способны даровать перерождение в блаженном царстве «чистой земли».


title: Буддизм в Китае

text: Название другой распространённой школы буддийской практики — чань — восходит к санскр. «дхьяна», что значит созерцание, медитация. Последняя всегда занимала важное место в практике буддизма, но для приверженцев чань она превратилась в самоцель. Эта школа, основанная, по преданию, индийским проповедником Бодхидхармой (кит. Дамо) в середине VI века, отвергла изучение сутр и всякий ритуал. Медитацию наставники чань трактовали по-новому — как спонтанное самораскрытие «истинной природы» человека в его эмпирическом существовании. В отличие от прочих буддийских школ чаньские учителя высоко ценили физический труд, особенно труд в коллективе. Будучи наиболее китаизированной формой буддизма, школа чань оказала огромное влияние на китайское искусство.


title: Буддизм в Китае

text: Наконец, в VIII-IX веках на теорию и практику китайского буддизма заметное влияние оказывал тантризм (см. Тантра).


title: Буддизм в Китае

text:
В течение длительного времени буддизм пользовался покровительством императорского двора, однако в 845 император У-цзун стал инициатором суровых гонений на буддизм, целью которых был подрыв экономической самостоятельности сангхи и сокращение её численности. В середине IX века позиции сангхи были подорваны в результате действий правительств, репрессий, и вскоре начинается её медленный, но неуклонный упадок. Буддийская традиция во многом утратила былую творческую энергию и своё особое место в общественной и культурной жизни. С одной стороны, сангха становится инструментом государственной политики, находящимся под строгим контролем властей: государственная администрация устанавливала квоты и даже экзамены для желавших принять монашеский постриг, прикрепляла монахов к определённому монастырю, а наиболее заслуженным из них жаловали особые знаки отличия: существовала сеть административных органов, осуществлявших надзор за монашеством. С другой стороны, буддизм почти слился с народной религией, а буддийские институты стали служить интересам отдельных социальных организаций и групп — влиятельным семействам, деревенским общинам, профессиональным
объединениям и т. п. Всё большее значение приобретает буддийская религиозная практика — «памятование о будде» (молитва, обращённая к будде Амитабхе) и чаньское учение о «мгновенном просветлении».


title: Буддизм в Китае

text: С другой стороны, на уровне народной религии буддизм вступает в активное взаимодействие с популярными верованиями, внеся значительный вклад в становление китайского религиозного синкретизма, а ряд персонажей буддийского пантеона (Амитофо — Амитабха; Гуаньинь — женская форма Авалокитешвары) превращаются в наиболее почитаемых в народе божеств. В позднее средневековье элементы буддийские учения включаются в мировоззренческие системы ряда религиозных сект (в особенности эсхатологические мотивы пришествия Милэфо — Будды Майтреи).


title: Буддизм в Китае

text:
С XII века появились оппозиционные секты, которые основывались на буддийских идеях, в части, учении о конце света и приходе
нового Будды, но проповедовали идеал «монашества в миру» и отрицали официальный буддизм. Среди этих сект (школ), нередко называемых постбуддийскими, наибольшую известность получила секта Белого лотоса, предрекавшая скорую мировую катастрофу и наступление эры Белого Солнца. Так в эпоху позднего средневековья главные импульсы развития буддизма переместились за пределы официальных буддийских институтов. Буддизм оказал сильное влияние на философию, литературу и искусство Китая. Буддисты познакомили Китай с индийской логикой, математикой, астрономией, медициной. Буддийскими идеями вдохновлялись многие писатели и поэты (Се Линъюнь, Ван Вэй, Ли Бо, У Чэнъэнь и др.). Сам процесс распространения буддизма в Китае и формирование китайской буддийской традиции является примером плодотворного взаимодействия между культурами Индии и Китая. Из Китая буддизм распространился в другие страны Дальневосточного региона: Корею, Японию и Вьетнам, где лёг в основу дальневосточной региональной формы этой мировой религии.


title: Буддизм в Китае

text: Революционные преобразования в Китае вызвали к жизни и обновленческие движения внутри сангхи. После свержения в 1911 монархического строя появились буддийские школы нового типа, различные монашеские ассоциации и светские буддийские общества, однако единая общекитайская организация буддистов так и не была создана, а численность монашествующих осталась крайне незначительной: в 1931 в Китае насчитывалось лишь 738 тысяч монахов и монахинь. После образования в 1949 КНР китайским буддистам была гарантирована свобода совести. В то же время земельные владения буддийских монастырей были конфискованы, а большая часть монахов и монахинь возвращена в мир.


title: Буддизм в Китае

text: В мае 1953 в КНР была создана Буддийская ассоциация Китая. В состав её руководящего органа вошли 93 представителя буддийских общин, в том числе 23 человека от Тибета. Генеральным секретарём ассоциации был избран мирянин Чжао Пучу. По официальным оценкам, Буддийская ассоциация Китая в конце 50-х гг. объединяла 500 тыс. монахов и 100 млн верующих мирян. Руководители ассоциации поддерживали регулярные контакты с буддистами Японии и стран Юго-Восточной Азии. С началом «культурной революции» в 1966 все буддийские храмы и монастыри в Китае были закрыты, а монахи отправлены на «перевоспитание». Деятельность Буддийской ассоциации Китая официально возобновилась в 1980, в последующие годы были восстановлены крупнейшие буддийские монастыри, открыты Буддийская академия и ряд монастырских школ, готовящих кадры буддийского духовенства.


title: Буддизм в Китае

text: Представители ассоциации регулярно участвуют в работе международных буддийских форумов. В последние годы в КНР заметно усилился интерес широких слоёв общества к буддийской религии, возросло число лиц, посещающих буддийские храмы и совершающих в них поклонения.


title: Буддизм в Китае

text: В 1991 году китайские власти начали проводить политику «патриотического воспитания», которая заключалась в том, что буддийские монахи должны были «отречься от Далай-ламы XIV и изучать коммунистические политические тексты». Появились и другие трудности для буддистов. Так, в ряде случаев власти Китая отказывались пропускать тибетских паломников в Непал и Индию, а также выдавать некоторым буддийским деятелям паспорта. Кроме того, согласно докладу Государственного департамента США от 2009 года, в Китае происходили отдельные случаи «произвола в арестах и задержаниях тибетцев» по различным религиозным причинам, например, по причине противодействия религиозной политике властей, по причине «шпионажа в пользу Далай-ламы XIV» и другим. Правительство КНР также провело изменения в процедуре определения буддистами перерождённого Панчен-ламы, в результате которых перерождённого Панчен-ламу стало определять само правительство.


title: Буддизм в Китае

text: По состоянию на 2011 год любая деятельность буддийских общин в КНР, как и общин четырёх других признанных властями религий, находится «под жёстким контролем и наблюдением».


title: Буддизм в Японии

text: Буддизм в Японии — самая распространённая религия, охватывающая большинство населения. Буддизм в Японии неоднороден. За всю полуторатысячелетнюю историю в Японию пришли и сформировались многочисленные буддийские школы и течения, сконцентрированные на абсолютно разных аспектах учения — одни на философии, другие — на культуре, третьи — на медитации, четвёртые — на ритуале, пятые — на чтении мантр. Разные школы популярны среди разных слоёв населения — учёных, монахов, самураев, простонародья. Некоторые школы опираются на монашество, другие же активны в социальной сфере. Школы активно взаимодействуют. Учения некоторых старых школ перешли в ведение других школ, отдельные школы представляются до сих пор небольшими храмами. В истории известно немало конфликтов между буддийскими школами, переходящими даже во многолетние вооружённые столкновения.


title: Буддизм в Японии

text: Хотя большинство буддийских школ Японии произошло из аналогичных школ Кореи и Китая, они проходили самостоятельное развитие, и теперь существенно отличаются от соответствующих китайских школ. Немало школ раннего буддизма сохранилось только в Японии в законсервированном виде, в то время как в Индии или Китае этих школ не осталось. Изучение буддизма в Японии позволяет понять историю буддизма в других странах.


title: Буддизм в Японии

text: Всего в современной Японии выделяют тринадцать школ и пятьдесят шесть подшкол, этот перечень был составлен в конце XIX века (в эпоху Мэйдзи) в результате государственного упорядочения системы храмов и монастырей и отделения синто от буддизма.


title: Буддизм в Японии

text: В число тринадцати школ входят:Исторически существовали ещё и другие школы, которые не были признаны официально или представляются теперь через храмы основных школ. Кроме того в последнее время возникло немало новых околобуддийских школ и течений, в том числе нью-эйджевских и синкретических.


title: Буддизм в Японии

text: Согласно китайской «Истории Династии Лян», в 467 году пять монахов из Гандхары ездили в страну "Фусан" () — «Страну Крайнего Востока» за морем, вполне вероятно — в восточную Японию, куда они принесли буддизм.


title: Буддизм в Японии

text: "По материалам статьи А. М. Кабанова и Г. К. Светлова «Буддизм в Японии» (Буддизм: словарь. — М., 1992)"


title: Буддизм в Японии

text: Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 корейским проповедниками из Пэкче, но современные исследователи склоняются к более ранней дате — 538. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточённой борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного деятеля — принца Сётоку (574—622), который составил комментарии к трём сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорю-дзи. При императоре Сёму (правил в 724—749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731) в каждой провинции был основан монастырь ("кокубундзи"), а в столичном храме Тодай-дзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды ("дайбуцу").


title: Буддизм в Японии

text: Получив начальное развитие, ранний японский буддизм оформился в шесть школ периода Нара:


title: Буддизм в Японии

text: Центральной философской категорией Санрон была «пустота» (Шунья) как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся «срединный путь» (тюдо), то есть неприятие крайностей. Школа не сохранилась, но её учение было впитано другими школами.Эти шесть школ зародились или получили наивысшее распространение в периода Нара (710—794), они всерьёз занимались философскими проблемами, отчего их влияние на умы простых людей было незначительным. В этот период школы активно поддерживались правительством, а духовенство также активно вмешивалось в политику. Толерантное отношение буддизма к другим учениями позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев — синтоизмом. При этом влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйан-кё (совр. Киото).


title: Буддизм в Японии

text: В IX веке наибольшее влияние приобрели две новые школы, привезённые из Китая: Тэндай-сю () и Сингон-сю (). Эти школы привлекали многочисленных сторонников, но не столько своими сложными философскими построениями, сколько красочными и торжественными ритуалами, предназначавшимися для достижения всевозможных мирских благ. Непререкаемым авторитетом пользовались школы Тэндай-сю и Сингон-сю при императорском дворе.


title: Буддизм в Японии

text: Школу Тэндай основал в VIII веке монах Сайтё (767—822). Он родился в Японии, но принадлежал к семье китайских эмигрантов. Религиозное образование он получил в храме Дайандзи, где и увлекся медитацией. Оплот Тэндай — монастырь Энряку-дзи на горе Хиэй близ Киото, включавший более 3000 строений, со временем превратился в мощную крепость. Игнорируя буддийские заповеди, тэндайские монахи с оружием в руках вели борьбу с идейными противниками, преимущественно внутри собственной школы, нередко сжигали монастыри, осаждали Киото и Нару, требуя поддержки монастырей, и наводили ужас на столичное население, также вмешивались в политическую жизнь страны.


title: Буддизм в Японии

text: Основателем Сингона является монах Кукай(774—835) из рода Сёти. Его дядя был наставником японского принца, и учил своего племянника конфуцианству наряду с будущим правителем. Кукай занимался также соотнесением синтоиских богов с буддийским пантеоном, разработал теорию «Рёбу-синто», что означает «двоякий путь богов». Идея его теории заключалась в том, что синтоиские божества — это японское проявление Будд и бодхисатв. Главная сутра Сингона — «Сутра большого света». Центр Сингон-сю находится на горе Коя-сан в провинции Кии (совр. Вакаяма), был не менее внушительным, однако приверженцы этой школы предпочитали не прибегать к военной силе.


title: Буддизм в Японии

text: С середины XI века в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи «конца Закона» (маппо), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, которые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения. Пришедшее из Китая учение о Западном Рае или «Чистой земле» (Дзёдо), где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший «изначальный обет» (хонган) спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ (см. Амидаизм). Ренин (1073—1132) основал школу Юдзу-нэмбуцу (), Хонэн (1133—1212) — школу Дзёдо-сю, его ученик Синран (1173—1263) — Дзёдо-синсю, а Иппэн (1239—1289) — школу Дзи-сю (()). Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к спасению, но все они признавали преимущество спасения при помощи чужой силы перед спасением через «собственную силу», а наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу — непрерывное произнесение формулы «Наму Амида Буцу!» («Слава будде Амида!»).


title: Буддизм в Японии

text:
В конце XII века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149—1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официально покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему "годзан" (буквально «пяти гор»), находившуюся под непосредственным правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название "годзан бунгаку" («литература пяти монастырей»). Вплоть до начала XVI века интеллектуальная гегемония монахов годзан была почти полной.
Основателем другого направления дзэн — Сото-сю был Догэн (1200—1253), один из наиболее глубоких и оригинальных японских мыслителей. Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимущественно в провинциях, где встречали поддержку со стороны местных феодалов. Реформатором Сото был Кэйдзан Сокин (1268—1325), при котором последователи Сото восприняли и начали практиковать многие ритуалы эзотерического буддизма и делались попытки вовлечь в это направление широкие слои народных масс.


title: Буддизм в Японии

text: В XIII веке возникла школа Нитирэн-сю, школа, возникшая непосредственно в Японии без помощи китайских или корейских проповедников. Её основатель Нитирэн (1222—1282) из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру (Саддхармапундарика-сутра; яп. Хоккэкё), которую также особо ценила школа Тэндай. Нитирэн утверждал, что только её изучение, а главное — почтительное отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье её почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку — непрестанное повторение мантры «Наму Мёхо рэнгэкё!» («Слава Сутре Лотоса благого Закона!»). В отличие от эзотерической школы Сингон, ориентировавшихся на придворную аристократию, или Риндзай-сю, опиравшейся на самурайство, школа Нитирэн-сю, равно как и амидаистские школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов, отчего получили широкое распространение в провинции. Не случайно именно амидаистские проповедники выступали в роли вдохновителей религиозных крестьянских бунтов (икко-икки), направленных против притеснений со стороны феодалов и чиновников.


title: Буддизм в Японии

text: Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении XIII-XV веков буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политике. Только в конце XVI века, благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобунага (1534—1582) и Тоётоми Хидэёси (1536—1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий.


title: Буддизм в Японии

text: Хотя правительство Токугавского сёгуната (1603—1868) отдавало предпочтение морально-этическим учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определелённой школе), в котором должна была регистрироваться. Одновременно в недрах буддийских школ шли активные процессы осмысления философских концепций и их последующая трансформация с учётом новых условий.


title: Буддизм в Японии

text: Такие крупные проповедники, как Такуан Сохо (1573—1645), Банкэй Ётаку (1622—1693), Хакуин Экаку (1683—1768), Судзуки Сёсан (1579—1655), Онко Дзиун (1718—1804), начали отказываться от китайского языка и использовать для проповедей и в своих сочинениях японский язык. Одновременно усилились тенденции к синкретизму, что проявлялось не только в стремлении заимствовать отдельных положения у других буддийских школ, но во всё более частом обращении к конфуцианству и синтоизму.


title: Буддизм в Японии

text: После свержения сёгуната (1868, см. Реставрация Мэйдзи) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. В этот период государство упорядочило систему культов, определило статус школ, который в основном сохраняется до настоящего времени


title: Буддизм в Японии

text: Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения. К первой группе относятся школы буддийского вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в VI веке вплоть до позднего Средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп. Наиболее влиятельные из них:Ранее, особенно в XVII-XVIII веках, люди насильственно, независимо от их принадлежности к той или иной школе буддизма, прикреплялись к буддийским храмам по месту жительства. Поэтому сложилось положение, при котором храмы сосредотачивают свою деятельность не столько на проповеди вероучения в интерпретации соответствующей школы, сколько на обрядах и в первую очередь на поминально-заупокойном культе. Отправление обрядов является главным источником доходов подавляющего большинства храмов. Немало средств извлекается также от продажи различных сувениров, предсказаний судьбы, календарей. Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал туризм.


title: Буддизм в Японии

text: Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям.


title: Буддизм в Японии

text: В последние годы несколько активизировались антивоенные выступления буддийского духовенства. С точки зрения идеологического воздействия на население ведущее место среди многочисленных течений в буддизме современная Японии занимают необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование буддийских догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектическое сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религиозных традиций — синто, конфуцианства, а в ещё большей степени — из народных верований.


title: Буддизм в Японии

text: В этом смысле необуддийские движения не отличаются от других новых религий Японии, как именуются многочислисленные течения и группы, возникшие в разное время, начиная с первой половины XIX века., в противовес синто и традиционным школам буддизма и получившие наибольшее распространение после Второй мировой войны. Для необуддийских движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: активная прозелитическая деятельность с участием всех адептов; авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодёжью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политической жизни. Большинство их адептов составляют представители мелкой и средней буржуазии, рабочие мелких и средних предприятий. В культе необуддийских движений прослеживается более ярко выраженная по сравнению с традиционными школами буддизма монотеистическая тенденция.


title: Буддизм в Японии

text: Самую большую группу необуддийских движений составляют движения, догмы которых связаны с вероучением Нитирэна:


title: Буддизм в Японии

text: Нитирэновские движения составляют наиболее мощное течение новых религии в целом, играют самую активную роль в религиозной жизни Японии.


title: Буддизм в Японии

text: Сравнительно небольшая часть необуддийских движений восходит к традиционным школам буддизма, как Тэндай, Сингон, Дзёдо. Наиболее крупной из них является Синнё эн.


title: Буддизм в Японии

text: Япония является крупнейшим в мире центром по изучению буддизма, привлекающим учёных из разных стран. После Второй мировой войны значительно активизировалась миссионерская деятельность японских проповедников за рубежом, прежде всего в США и Западной Европе.


title: Буддизм в Корее

text: "В соответствии со статьёй С. В. Волков «Буддизм в Корее» (Словарь «Буддизм», М., 1992)"


title: Буддизм в Корее

text: Буддизм проник в Корею во второй половине IV в. Первым из трёх существовавших в то время на Корейском полуострове государств, где он начал распространяться, было Когурё. В 372 ко двору когурёского вана вместе с послом китайского царства Ранняя Цинь прибыл монах Сундо, привёзший изображение Будды и буддийскую литературу. Вскоре были созданы и первые монастыри. В Пэкче буддизм появился на 12 лет позже, когда в 384 туда прибыл из Восточной Цзинь монах Маранантха. В третьем государстве — Силла попытки пропаганды буддизма отмечены ещё в V в., но официально буддизм был принят ваном Попхыном в 527. После этого (в 60-х гг. VII в. Силла объединила полуостров) распространение буддизма пошло быстрыми темпами, буддизм в Корее преимущественно махаянистского толка, причём большое значение имел культ бодхисаттв. Буддийская литература поступала из различных центров Китая, там же обучались корейские монахи, в результате чего развитие буддизма в Корее в значительной степени определялось влиянием китайского буддизма.


title: Буддизм в Корее

text: Формирование основных школ относится, в основном, к середине VII века.Кроме них существовали школы:


title: Буддизм в Корее

text: В середине IX века в Корею проник чань-буддизм. С 828 по 931 возникло 9 чань-буддийских школ, близких друг другу, которые получили общее название «девять гор» (ку сан): Сильсансан, Тоннисан, Каджисан, Сагульсан, Сонджусан, Саджасан, Хиянсан, Поннимсан и Сумисан. На корейской почве чань-буддизм трансформировался в традицию, известную под корейским вариантом названия «сон».


title: Буддизм в Корее

text: Наиболее популярными культами в VI—IX веках были культы Майтреи, Шакьямуни, Амитабхи и Авалокитешвары (к VIII веку на первое место вышел культ Майтреи).


title: Буддизм в Корее

text: Буддийские монастыри в Корее владели землями, пожалованными ваном или частными лицами, и освобождались от налогов, однако из-за непомерного увеличения монастырского землевладения уже в VII веке предпринимались меры по её ограничению. В условиях сильной государственной власти буддизм в Корее мог развиваться лишь постольку, поскольку признавал её приоритет, и сангха находилась под контролем государства (хотя и не таким строгим, как в Китае) до тех пор, пока оно могло этот контроль осуществлять.


title: Буддизм в Корее

text: Период Корё (X—XIV вв.) был временем наибольшего расцвета буддизма в стране. Новая династия необычайно благоволила к нему. В это же время было завершено огосударствление буддизма, что нашло отражение и в управлении сангхой. Если в период Объединённого Силла параллельно и независимо существовали территориальная буддийская администрация из монахов во главе с куктхоном — главой сангхи в стране, которому подчинялись областные чутхоны и уездные кунтхоны, и центральная администрация, укомплектованная гражданскими чиновниками (имелось 2 небольших центральных учреждения и 7 управлений по делам крупных монастырей), то теперь буддийские деятели были включены в чиновную систему, и им на общих основаниях полагались служебные наделы. Монастыри на правах гос. учреждений получили землю по казённому реестру. В этот период буддисты начинают активно действовать и на политической сцене.


title: Буддизм в Корее

text: В XI в. было издано более 6000 томов «Большого свода сутр» («Тэджангён»), а также «Продолжение большого свода» («Сокчангён») в 4769 томах. Новое издание этого свода в 6529 томах было начато в 1237 и продолжалось 16 лет. В конце периода Корё появились признаки утраты буддизмом своих позиций. Усилившись, он обрёл себе множество противников. Немалую роль в борьбе с ним играло вновь набиравшее силы с середины XIII в. конфуцианство. Правители новой династии Ли, пришедшей к власти в 1392, относились к буддизму недоброжелательно. Последовала секуляризация монастырской собственности, а в конце XV в. строительство монастырей было запрещено, а число монахов предельно ограничено.


title: Буддизм в Корее

text: В дальнейшем отношение к буддизму в Корее лишь более или менее терпимым, и к концу XIX в. он находился в полном упадке. В годы японского господства буддизм получил некоторые стимулы для развития, но по-прежнему пользовался небольшим влиянием, далеко уступая христианству (в 1938 году из 503 тыс. буддистов в стране только 209 тыс. были корейцами, тогда как корейцев-христиан насчитывалось до 500 тыс.).


title: Буддизм в Корее

text: После 1945 в Северной Корее буддизм был практически уничтожен, но на Юге начал обретать популярность. Настоящий подъём его начался в 60-х гг. и во многом связан с приходом к власти в 1961 Пак Чонхи, который, в отличие от большинства прежних политиков (христиан-протестантов), был буддистом. Провозглашённый им лозунг «национального возрождения» открывал перед буддизмом широкие перспективы. Число храмов, монастырей и последователей буддизма начало быстро расти. Доля последних в населении страны, составлявшая в начале — середине 60-х гг. 2-3 %, в конце 60-х гг. увеличилась примерно в 5 раз, в начале 70-х гг. составила приблизительно 25 % населения, а в конце 70-х гг. ок. 40 %, оставив далеко позади число последователей протестантизма. В настоящее время в Южной Корее насчитывается 18 основных школ (не считая школы Вонбульгё, которая признается отдельным религиозным течением), главной из которых является Чоге, объединяющая подавляющее большинство корейских буддистов. Основными её органами являются журнал «Пупрун» и газета «Тэхан пульгё», в ведении школы находятся университет Тонгук и ряд других учебных заведений. Южно-корейские буддисты играют всё более заметную роль в мировом буддийском движении.


title: Буддизм в Маньчжурии

text:
В XVII веке тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, и во время их правления (империя Цин)
они во многом реставрировали высокий статус тибетского буддизма в Китае (в первую очередь в Маньчжурии и в северных областях Китая). Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина, были построены точные копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо.


title: Буддизм в Маньчжурии

text:
Канджур был полностью переведён с тибетского языка на маньчжурский, в основе письменности которого, созданной с участием буддистских учёных, лежит адаптированный изначально для монгольского языка уйгурский шрифт.
Несмотря на близкое знакомство с буддизмом и принятие живого участия в религиозных делах Тибета и Монголии, маньчжуры также ввели в империи шаманистский в своей основе традиционный культ, который в научной литературе называется шаманизмом. От шаманизма его отличает детальная письменная кодификация и культ императорской династии, превратившие его в аналог японской религии синто.


title: Буддизм во Вьетнаме

text:
" Согласно словарю «Буддизм», статья С. А. Благова"
От первых веков распространения буддизма во Вьетнаме сохранилось крайне мало литературных или эпиграфических памятников. Содержащиеся в китайских источниках косвенные сведения позволяют утверждать, что первые буддийские проповедники появились на территории нынешнего Северного Вьетнама, входившей в то время в состав китайской империи Хань, во II-III вв. н. э. В начале III в. выходец из Согда Кхыонг Танг Хой (200—247) переводил здесь сутры с санскрита на вэньянь; в китайских источниках сохранились сведения о деятельности на этой территории во II-V вв. буддийских наставников из Индии. Многие проповедники прибывали в Зяотяу (название Северного Вьетнама в I-V вв. н. э.) с севера, что обусловило преобладающее влияние здесь доктрин махаяны.


title: Буддизм во Вьетнаме

text: Возникновение буддийских школ во Вьетнаме относится к концу VI в.: первую из них основал в 580 индиец Винитаручи, вторую — наставник Во Нгон Тхонг (У Яньтун) из Гуанчжоу в 820, третью — китайский монах Тхао Дыонг (Цао Тан) в 1069. Все эти три школы исповедовали учение тхиен, развивая традиции южного направления чань-буддизма.


title: Буддизм во Вьетнаме

text: Пик влияния этих школ приходится на 10-12 вв., когда буддизм тхиен во вьетском государстве являлся государственным культом. После обретения в X в. независимости государство вьетов испытывало нехватку образованных людей, и буддийские наставники привлекались для участия в государственных делах.


title: Буддизм во Вьетнаме

text: В X веке во Вьетнам проник тантризм.


title: Буддизм во Вьетнаме

text: В XIII веке на смену школам Винитаручи, Во Нгон Тхонга и Тхао Дыонга пришла новая школа тхиен — Чук Лам, основанная в 1299 императором Чан Нян Тонгом, который принял постриг.


title: Буддизм во Вьетнаме

text: Интерес к буддизму был характерен для всей императорской фамилии Чанов, особенно в первые десятилетия их правления. Однако во второй половине XIV в. среди представителей вьетской правящей элиты усиливается влияние неоконфуцианских доктрин; в связи с этим, а также с упадком династии Чан положение сангхи ухудшается. Реформатор Хо Куи Ли, ставший в конце этого столетия фактическим правителем государства, придерживался откровенно антибуддийских взглядов, производил отчуждение монастырских владений и насильственно возвращал монахов в мир. Восшествие на престол новой династии Хо, последовавшее в 1407 под предлогом восстановления прав Чанов вторжение армий династии Мин, 20-летняя борьба с захватчиками — эти события создали в стране обстановку хаоса. Было разрушено множество пагод и стел, захватчики сознательно уничтожали попадавшие в их руки книги: в результате погибло бесчисленное количество памятников вьетской словесности, большая часть которых была связана с буддизмом. Этим объясняются заметные лакуны в ранней истории буддизма во Вьетнаме.


title: Буддизм во Вьетнаме

text: К концу XIV века доктрина тхиен утратила главенствующее положение во вьетнамском буддизме: всё большую роль начинают играть амидаистские (см. Амидаизм) и тантрические (см. Ваджраяна, Тантра) представления. После нескольких десятилетий стабильности в 1527 престол был узурпирован Мак Данг Зунгом: за этим событием последовала 60-летняя война между представителями новой династии и сторонниками свергнутого императора рода Ле, завершившаяся победой последних. Восстановление династии Ле оказалось чисто номинальным: реальная власть находилась в руках влиятельного клана Чиней, у которого вскоре возник конфликт с укрепившимся в южных провинциях другим знатным родом — Нгуен. Возобновившимся в связи с этим ожесточённым междоусобным войнам сопутствовало усиление влияния буддизма: учение о жизни как страдании получило подтверждение на всех ступенях социальной иерархии. Вьетнамская сангха обретает утраченные позиции, пользуясь поддержкой дома Чиней на севере страны и Нгуенов на юге. В этот период на севере Вьетнама возрождается школа Чук Лам, что связано главным образом с именем наставника Хыонг Хая (1627—1715). Во владениях же Нгуенов немалое влияние получила школа Ламте (Линьцзи), что было обусловлено притоком беженцев из Китая после маньчжурского завоевания, среди которых было немало буддийских монахов.


title: Буддизм во Вьетнаме

text: В конце XVIII века неустойчивое равновесие было разрушено антифеодальным крестьянским восстанием тэйшонов, объединивших страну, разгромивших цинские армии и в свою очередь потерпевших поражение от одного из представителей рода Нгуенов. Кратковременное правление тэйшонов, ограничивших общую численность монахов и закрывавших пагоды, было неблагоприятно для буддийской общины. В период правления династии Нгуен возобновляется строительство и ремонт пагод, что, однако, являлось не отражением государственной политики, а результатом частных пожертвований высшей знати. Установление во второй половине XIX века во Вьетнаме господства Франции ухудшило положение буддийской общины. Колониальная администрация осуществляла жёсткий контроль за её деятельностью. Для открытия новых пагод, проведения праздничных обрядов требовалось разрешение властей.


title: Буддизм во Вьетнаме

text: В 30-х гг. XX века в среде буддийского духовенства начинается движение за возрождение буддизма, лидеры которого стремились повысить интерес к буддизму в обществе, расширить изучение и распространение канонических текстов. В это время во Вьетнаме создаются буддийские учебные заведения, использующие современные методы преподавания, общества изучения буддизма, которыми издавались журналы, религиозная литература. В годы 2-й мировой войны деятельность этих организаций сходит на нет и возобновляется лишь в конце 40-х гг. Впоследствии она протекала преимущественно в Южном Вьетнаме. А на Севере 16 марта 1958 состоялся учредительный съезд Единого буддийского союза, последовательно поддерживавшего политику правительства ДРВ.


title: Буддизм во Вьетнаме

text: В Южном Вьетнаме в начале 60-х гг. обостряется конфликт буддистов с диктаторским прокатолическим режимом Нго Динь Зьема. Начавшиеся в мае 1963 выступления буддистов в защиту своих прав, массовые демонстрации, голодовки, публичные самосожжения монахов стали одной из причин падения Зьема.


title: Буддизм во Вьетнаме

text: В конце 60-х начала 70-х гг. наблюдается «буддийский ренессанс»: ведётся широкомасштабное строительство пагод, десятки тысяч молодых людей принимают постриг. В начале 1979 создастся Комитет за объединение буддизма с участием представителей его различных течений и сект из всех регионов Вьетнама. Результатом его работы стал состоявшийся в ноябре 1981 учредительный съезд Конгрегации буддистов Вьетнама, объединивший все ранее существовавшие буддийские организации, 28-29 окт. 1987 в Ханое состоялся 2-й съезд Конгрегации. В апр. 1989 в городе Хошимин открылся институт по изучению буддизма. В настоящее время буддисты представляют собой наиболее многочисленную религиозную общину СРВ: из более чем 60 миллионов населения страны около трети в той или иной степени разделяют учение буддизма махаяны. Имеется также в стране несколько десятков тысяч последователей буддизма тхеравады из числа проживающих на юге республики кхмеров.


title: Буддизм в Лаосе

text: Буддизм в Лаосе, в форме тхеравады, пришедшей через тайское и кхмерское посредничество, играет важную роль в культуре и национальном самосознании. С буддизмом связано появление лаосской письменности и все значимые произведения искусства. Подавляющее большинство верующего населения Лаоса является буддистами.


title: Буддизм в Лаосе

text: Буддизм в Лаосе подвергся влиянию местных условий, в частности, влияние местных культов на буддизм заметно в сельской местности.


title: Буддизм в Лаосе

text: В период с VIII по X век княжества на территории Северного Лаоса, по-видимому, познакомились с буддизмом Махаяны через посредство бурно развивавшегося и включавшего их в свой состав буддийского государства Наньчжао. Однако в целом среди населения доминировали анимистские верования и культ предков.


title: Буддизм в Лаосе

text: В середине XIV века член правившей в крупнейшем северолаосском княжестве Мыанг Суа королевской фамилии Фа Нгум находился в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королём в Луангпхабанге, он объединил лаосские княжества в первое лаосское государство Лансанг и распространил там традицию Тхеравады. От своего кхмерского тестя Джаяварман Парамешвара он получил в дар скульптуру Будды Пха Банг, и построил ват в 1356.


title: Буддизм в Лаосе

text: Буддийские соборы, призванные исправить ошибки в переводах Трипитаки (за основу брался сингальский канон), проводились в Лаосе трижды: первый собор — при основателе единого лаосского государства Лансанг Фа Нгуме в 1359 году, второй — при короле Потисарате в 1523 году, третий — при Чао Ану в 1813 году.


title: Буддизм в Лаосе

text: В начале XVI века королём Потисаратом был издан королевский указ, запрещавший анимистский культ духов «пи», который был частично и постепенно абсорбирован в буддизм. Наибольшего расцвета буддизм достиг при короле Сулиньявонгса (правил в 1637—1694). После его смерти Лансанг распался на 3 государства, между которыми начались междоусобные войны, приведшие к упадку буддизма и государств.


title: Буддизм в Лаосе

text: В XVI веке лаосские государства попали в вассальную зависимость от Сиама, а в 1893 началась французская колонизация. По конвенции 1895 из трёх лаосских государств было сохранено одно — Луангпхабанг, над которым был установлен французский протекторат. В 1928 французская администрация одобрила постановление о реорганизации лаосской сангхи по типу таиландской и объявлении буддизма государственной религией, в частности, были созданы три буддийских колледжа.


title: Буддизм в Лаосе

text: Сейчас в Лаосе около 2,5 тыс. монастырей и храмов, свыше 10 тыс. членов сангхи.


title: Буддизм в Лаосе

text: Коммунистическое правительство провело также ряд реформ, связанных с функционированием монастырей. Первоначально правительство запретило давать подаяния монахам (пиндапата) и исключило изучение буддизма в начальной школе. Монахам предписывалось содержать скот и работать в поле, что противоречит законам винаи.


title: Буддизм в Лаосе

text: В 1976 году был возвращён обычай подачи монахам пищи, и государство установило ежедневный рацион риса.


title: Буддизм в Лаосе

text: Департамент по религиям Лаоса занимается сейчас контролем деятельности сангхи. При этом подчёркивается, что буддизм должен согласовываться с марксистскими принципами. Произведения марксизма изучаются в монастырях. Монахам также запрещено участвовать в ритуалах поклонения духам «пили».


title: Буддизм в Лаосе

text: Большое количество буддийских монастырей сосредоточено в столице (Вьентьяне) и в Луангпхабанге. Однако даже в небольших лаосских деревнях имеются свои храмы. Луангпхабанг, в котором сосредоточено 32 монастыря, взят под охрану как Мировое Наследие ЮНЕСКО.


title: Буддизм в Лаосе

text: В Лаосе главенствовало две школы тхеравады — Маха-никая и . Первая школа была более распространена среди населения, вторая пользовалась успехом среди аристократии и королевской фамилии.


title: Буддизм в Лаосе

text: Школа Тхаммают-никая имеет монское происхождение и была внедрена таиландским королём Монгкутом. Эта школа более строгая, она делает упор на монашеской дисциплине, медитации, випассане и изучении сутр.


title: Буддизм в Лаосе

text: В период гражданской войны все противостоящие стороны поддерживали буддизм и старались завоевать сердца лаосцев. Победившая Патхет Лао после революции запретила школу Тхаммают-никая, как внедряемую Таиландом. Была также запрещена буддийская литература на тайском языке. Считается, что по этой причине в лаосских монастырях меньше внимания уделяется випассане, чем в других странах тхеравады. Представители школы Тхаммают частично бежали в Таиланд, а частично перешли в монастыри Маха-никая.


title: Буддизм в Лаосе

text: В настоящее время (2010) в Лаосе имеется только одна сангха. Постепенно в религиозной политике делаются послабления. Были сняты запреты на таиландскую литературу, а потом после улучшения отношений с Таиландом многие монахи стали проходить обучение в Таиланде, а тайцы — участвовать в лаосских проектах и инвестировать в лаосские монастыри. Сангха вернулась к тому уровню, который был в 1975.


title: Буддизм в Камбодже

text: "(В соответствии с В. И. Корнев «Буддизм в Камбодже» // Буддизм. Словарь. М., 1992)"


title: Буддизм в Камбодже

text: Первым индуистским государством Юго-Восточной Азии в I век н. э. было Кхмерское королевство Бапном (Кампучия). Его власть распространялась на Кампучию, Южный Вьетнам, Таиланд, Малайский полуостров. К концу IV века в этом регионе широко распространились Махаяна, индуизм, а также, в некоторой степени, Тхеравада. Затем последовал период упадка, Но буддизм, преимущественно махаянистского толка, сохранял популярность среди народа, в равной степени признававшего культы будд, бодхисаттв и индийских божеств.


title: Буддизм в Камбодже

text: После упадка Бапнома господствующее положение заняло государство Ченла, столица которого находилась на территории современного Лаоса. В Ченле поддерживалась гармония между индуистскими религиями и буддизмом до конца VII века, затем там возник культ воинств, божества Харихары (единство Вишну и Шивы), развитый уже в Ангкорской империи (IX-XIV века) до чрезвычайно сложного культа дева-раджи («бога-царя»). Культ дева-раджи был сочетанием культа предков и культа духов земли с тантрическими представлениями о божественной силе и мощи государя в сочетании с основными чертами шиваизма и частично вишнуизма. Олицетворением этого культа стал храм Шивы, построенный в центре царской резиденции, но так как царь считался одним из великих бодхисаттв, то махаяна получила должное место в культе дева-раджи, включавшего обожествление царских предков.


title: Буддизм в Камбодже

text: С X века начинается монументальное храмовое строительство, призванное отразить величие «бога-царя», создаются целые храмовые города, типа Ангкор-Вата, на окраинах Яшодхарапуры — столицы Ангкорской империи. Поскольку в культе «бога-царя» буддизм выполнял определённые функции, то высшее буддийское духовенство имело свою роль в этой политической системе, однако благополучие сангхи во многом зависело от вероисповедания царя. Если царь был буддистом, то сангха процветала, если шиваитом — подвергалась гонениям; при царе-вишнуите чаще всего проводилась политика мирного сосуществования религий.


title: Буддизм в Камбодже

text: По мере усиления феодальных кланов и обострения соперничества между ними культ «бога-царя» стал утрачивать своё централизующее значение; одновременно возрастала идеологическая роль буддизма. Это проявлялось в переориентации культа дева-раджи на буддийский культ «царя-бодхисаттвы» со всеми вытекающими отсюда социальными и культурными последствиями. При царе Джаявармане VII (правил в 1181—1220) стали усиливаться позиции тхеравады, символом мощи монарха стали не линги, а храм будды Локешвара — Байон, построенный в центре столицы. С конца XIII века тхеравада становится господствующей религией: появилось множество монастырей, образование перешло в руки монахов, возросла интенсивность культурно-религиозных контактов кхмеров с ланкийскими, тайскими, лаосскими государствами, санскритская литература была частично вытеснена палийской.


title: Буддизм в Камбодже

text: С середины XIV века начались длительные войны с Аютией (Сиам) и в XVIII веке ослабевшее кхмерское государство оказалось в вассальной зависимости от Сиама. Во второй половине XIX века Камбоджа стала объектом колониальных притязаний Франции, и по договору 1867 Сиам официально признал протекторат Франции над Камбоджей. Так как французская администрация сохранила королевский дом, то позиции тхеравады как господствующей религии сохранились.


title: Буддизм в Камбодже

text: После восстановления государственного. суверенитета Камбоджи (1953) было создано Народно-социалистическое сообщество (Сангкум, что в переводе с кхмерского значит «Надежда»), которое возглавило политическую и общественную жизнь страны. Политическая программа Сангкума базировалась на принципах «кхмерского буддийского социализма», предложенных принцем Нородомом Сиануком и разработанных его соратниками.


title: Буддизм в Камбодже

text: До «культурной революции» Пол Пота в стране было около 3 тысяч монастырей и храмов, 55 тысяч членов сангхи.


title: Буддизм в Камбодже

text: Полпотовская клика причислила монахов к третьей, низшей категории населения, которая в большей степени, чем другие, подвергалась репрессиям и физически уничтожалась. Большинство монахов было истреблено, немногим удалось бежать из страны. В январе 1979 была создана Ассоциация монахов за национальное спасение Камбоджи. После создания Народной Республики Кампучии правительство приняло энергичные меры по восстановлению кхмерской сангхи и возрождению буддизма.


title: Буддизм в Камбодже

text: В 1989 буддизм был объявлен государственной религией Камбоджи.


title: Буддизм в Индии

text: Буддизм возник на севере Индии. Его основатель — Сиддхартха Гаутама, Будда («Пробуждённый») Шакьямуни («Мудрец из рода Шакья»). Учение Будды достигло расцвета во времена правления царей Бимбисары, Ашоки, Милинды, Канишки и при их покровительстве. К тому времени оно уже проникло во многие сопредельные и отдалённые страны, в том числе Китай, Корею и Японию.


title: Буддизм в Индии

text: После вторжения в Индию мусульман в 712 году буддизм начал приходить на своей родине в упадок. В XIII веке он окончательно утрачивает свои позиции, чему способствует т. н. «индуистский ренессанс». Значительное количество буддистов сохранялось только в Гималаях: в Ладакхе, Аруначал-Прадеше и Сиккиме. В настоящее время к буддистам относятся 0,7 % индийцев.


title: Буддизм в Индии

text: Сиддхартха Гаутама считается основоположником буддизма. Сиддхартха был принцем древнего индийского княжества, то есть принадлежал к варне кшатриев.


title: Буддизм в Индии

text: Встав на духовный путь, Сиддхартха Гаутама, медитируя под деревом Бодхи в местечке Бодх-Гая, обрел Просветление. Став Пробужденным, он поведал миру способы обрести освобождение от сансары, избегая крайностей аскезы и гедонизма — срединный путь.


title: Буддизм в Индии

text: Будда обрел покровителя в лице правителя Магадхи, царя Бимбисары. Царь покровительствовал буддизму и приказал создать множество «вихар» (буддийских монастырей). Из-за обилия монастырей, регион впоследствии был назван Бихара.


title: Буддизм в Индии

text:
В парке вблизи Варанаси в Северной Индии (Сарнатх) Будда провел почти всю свою земную жизнь. Там он давал своё учение (Дхарма) многочисленным ученикам. Они вместе с Буддой стали первой Сангхой — буддистской монашеской общиной.
Таковы Три Драгоценности (Триратна) традиционного буддизма: Будда, Дхарма и Сангха.


title: Буддизм в Индии

text:
Оставшиеся годы своей жизни Будда путешествовал по равнине Ганга на северо-востоке Индии и по другим регионам.
Умер Будда в джунглях Кушинагара.
Буддисты считают его смерть достижением Великой нирваны.


title: Буддизм в Индии

text: Будда не назначил себе преемника, лишь пожелал своим последователям стараться идти по пути буддизма. Учение Будды существовало только как передаваемое из уст в уста. Сангха продолжила своё существование, состоялось несколько буддистских соборов, в которых буддисты пытались достичь полного взаимопонимания во взглядах на доктрины и реальную практику буддизма.


title: Буддизм в Индии

text: Монах Махакашьяпа председательствовал на первом буддистском соборе, состоявшемся в Раджгире. Основной задачей было повторить вновь слова Будды и согласовать монастырское учение с буддизмом.


title: Буддизм в Индии

text:
Второй собор проходил в Вайшали. Целью его было разрешить неясность в самой возможности использования денег, питья пальмового вина и других мирских вещей в повседневной жизни монастыря. Мнения разделились; в итоге совет решил, что все эти вещи противоречат монастырской жизни.
Обычно считают, что третьим буддистским собором, проведенным в Путне, будто бы был созванный царем Ашокой в III веке до н. э. Организованный монахом Моггалипутта Тисса, третий собор был созван для рассмотрения вопроса об уменьшении численности принимающих решения буддистов. Большинство современных школ уверены, что эти совещания были предназначены исключительно для Тхеравады, и что вопрос о миссионерстве на них не поднимался.


title: Буддизм в Индии

text: Возможно, был ещё четвёртый собор, совет школы Сарвастивада, который, как считается, проводился под покровительством императора Канишки в Джаландхаре, хотя позже профессор Ламотт пытался доказать, что такого собора не было.


title: Буддизм в Индии

text: Это привело к появлению различных ранних буддистских школ (в том числе Тхеравады). Позже возросло значение махаянской и ваджраянской ветвей буддизма.


title: Буддизм в Индии

text: Ранние буддистские школы проповедовали скорее сектантский буддизм, в первые несколько веков после возникновения этого учения произошло его расщепление на множество мелких направлений. В основном эти школы ориентировались на первоисточник учения, не принимая добавок Сутр махаяны. Как окончательную редакции учений Будды принималась Типитака (Трипитака).Махаянская ветвь буддизма популяризировала понятие "Бодхисаттва" (буквально "существо пробуждения") и поклонение бодхисаттвам. Бодхисаттвой называют того, кто, достигнув Нирваны, возвращается в колесо перерождений, чтобы помочь другим существам обрести просветление. Бодхисаттвы, такие как Манджушри, Авалокитешвара, Майтрея, стали одним из объектов поклонения в Махаяне.


title: Буддизм в Индии

text: Махаяна включает следующие индийские школы:


title: Буддизм в Индии

text: Ваджраяна ("Алмазная колесница") — традиция буддизма, возникшая в Индии, Ланке и Уддияне примерно в IV в. н. э.


title: Буддизм в Индии

text: В Индии и Шри-Ланке в настоящее время практически не сохранилась. Распространена в Тибете, Непале, Бутане (см. Тибетский буддизм), а также в Японии (школа Сингон) и отчасти в Китае и Тайване (школа Ми-цзун).


title: Буддизм в Индии

text: Другие названия: Тантраяна, Мантраяна.


title: Буддизм в Индии

text: Империя Маурьев достигла пика своего процветания во времена правления императора Ашоки, который обратился в буддизм после битвы при Калинге. Император-буддист обеспечил долгий период стабильности в своем государстве. Империя посылала монахов в другие страны для пропаганды буддизма. Посол Греции Мегастенес описывал богатство столицы империи Маурьев. Ступы, колонны и другие памятники той эпохи остались в Санчи, Сарнатхе и Матуре.


title: Буддизм в Индии

text: Император Ашока Великий (304 г до н. э. — 232 г до н. э.) был правителем империи Маурьев с 273 г до н. э. до 232 г до н. э.


title: Буддизм в Индии

text: Ашока стал править наибольшим по территории индийским государством после ряда удачных военных кампаний. Царство императора Ашоки простиралось от Южной Азии и дальше, от современного Афганистана и части Ирана на западе, до Бенгала и Ассама на востоке, а на юге до Мисоре.


title: Буддизм в Индии

text: Если верить легендам, то император Ашока чудом победил в Калингском сражении, после которого и принял буддизм. Его наставниками были Радхасвами и Манджушри. Ашока возвёл памятники, посвящённые разным событиям жизни Сиддхартхи Гаутамы, и способствовал не только сохранению, но и распространению буддизма. Он пользовался своим положением для распространения относительно новой философии буддизма во многих странах, даже таких далеких как Рим и Египет.


title: Буддизм в Индии

text: Столицей Менандера I, одного из известных императоров-буддистов, сначала была Таксила, а затем Сагала (Сиалкот). В книге "Милинда Панха" описаны его беседы с великими буддистскими философами того времени.


title: Буддизм в Индии

text: В 90 г. до н. э. парфяне захватили восточный Иран и около 50 г. до н. э. взяли территории Афганистана под полный контроль Греции. Около 7 г. н. э. была захвачена Гандхара. Парфяне привнесли в Гандхару греческие традиции. Первые элементы гандхарского греко-буддистского искусства датируются 50 г. до н. э. — 75 г. н. э.