title: Mordekhaï Zeïra

text: Zeira était au courant des évènements tumultueux du pays, qui se reflètent dans unes de ses chansons. Par exemple, la chanson "Cinq sont partis pour construire" évoque la mémoire de cinq travailleurs juifs tombés tués par des ennemis, et qui ont donné leur nom au kibboutz Maalé Hahamisha "(La Colline des Cinq)". Autre mélodie, fameuse en Israël, la berceuse "Layla layla (Nuit, nuit)", sur des vers de Nathan Alterman, a été écrite pendant les jours d'état de siège décrété par les autorités britanniques, et la chanson "Sur les collines de Sheikh Abrek" ressuscite le souvenir de la mort héroïque du garde juif Alexander Zaïd.


title: Mordekhaï Zeïra

text: Étant salarié de la Compagnie électrique d'Israël, il composa aussi une chanson sur le fondateur entré en légende de cette-là, Pinhas Ruthenberg : "Le Vieil Homme de Naharaiym" ou "La Chanson du réseau".


title: Maggie Beckett

text: Maggie Beckett est un personnage de la série "", interprété par Kari Wuhrer.


title: Maggie Beckett

text: Maggie travaille dans l'armée. Elle apparaît dans l'épisode 16 "Un Monde D'Exode 1/2". Lorsque les glisseurs font sa connaissance, elle fait partie d'une équipe d'explorateurs qui recherchent un nouveau monde pour sauver une partie de leur population qui va être détruite par des pulsars. Quinn l'aide à trouver un nouveau monde et des sentiments naissent entre eux rapidement. Malheureusement, Maggie est trahie par son supérieur le colonel Angus Rickman qui assassine son mari; celle-ci jure alors de le venger. Après la mort du Professeur Arturo, également tué par Rickman, Maggie rejoint les glisseurs dont le seul but est de retrouver le meurtrier de leur ami/mari. Elle s'entend bien avec les glisseurs, sauf Wade, à qui elle reproche sa "faiblesse" (dans l'épisode "Un monde de zombies"). Maggie est très antipathique durant cette saison, et tuer des gens pour se venger ne semble pas la gêner.


title: Maggie Beckett

text: Après la glisse du début de l'avant-dernier épisode de la saison, les subconscients de Quinn et de Maggie ont créé un monde chimérique dans lequel ils se sont mariés, qu'ils ont eu un fils prénommé Thomas Michael (en mémoire du père de Maggie pour le premier prénom, et de celui de Quinn pour le second), et qu'ils sont restés ensemble jusqu'à la fin de leurs jours. Après cet aperçu de ce que pourrait être son avenir, Maggie envisage d'entamer une relation amoureuse avec Quinn. Mais la recherche de la planète d'origine des deux frères Mallory et les aventures mouvementées des différentes glisses ne laisseront pas le temps à Quinn et Maggie d'avoir une telle relation.


title: Maggie Beckett

text: Dès le premier épisode de la saison 5, Quinn et Colin disparaissent tragiquement au cours d'une glisse. Maggie est effondrée par la mort de Quinn et veut faire son possible pour le sauver. Mais voyant que Mallory, le double de Quinn, retrouve son identité, Maggie se rapproche petit à petit de Rembrandt, le dernier glisseur de la bande originelle. À la fin de la saison, elle verra Rembrandt partir sur sa planète d'origine, appelée ""Earth Prime"" en VO, qui est envahie par les Kromaggs, sans savoir s'il est en vie ou pas. Il est à noter que Maggie semble plus affectée par la disparition de Quinn et par le départ de Rembrandt que par la mort de son propre mari, qui a eu lieu durant la saison 3.


title: Tour du Philosophe

text: La tour du Philosophe, ou "Torre del Filosofo" en italien, est un ensemble de ruines italiennes situées en Sicile à du sommet de l'Etna, volcan actif de l'île. Cet ensemble doit son nom à une tradition qui en fait l'observatoire d'Empédocle, philosophe grec du qui se serait suicidé en se précipitant dans une fournaise. Selon d'autres sources, il pourrait s'agir plutôt d'un belvédère construit pour l'empereur Adrien lorsqu'il monta sur l'Etna.


title: Tour du Philosophe

text: De fait, la tour du Philosophe est un bon point d'observation pour étudier les éruptions. Situé à d'altitude, il s'agit du dernier point accessible par la route.


title: Tour du Philosophe

text: Le site accueillait autrefois un refuge de montagne, enseveli le , lorsqu'un second cône explosif se constitua en amont du premier.


title: Noblesse pontificale

text: La noblesse pontificale désigne les familles qui ont été anoblies par les souverains pontifes, principalement après la disparition des États du pape. Il ne faut pas confondre cette noblesse avec les anciennes familles princières médiévales des États du pape, héritières peut-être de l'ancienne "nobilitas" du Bas-Empire.


title: Noblesse pontificale

text: Cette noblesse pontificale ne détient aucun pouvoir ni privilège en Italie et a la particularité d'avoir été conférée par les papes dans plusieurs pays qui ne la reconnaissent pas tous légalement. Les familles de la noblesse pontificale portent presque toujours un titre de noblesse.


title: Noblesse pontificale

text: La souveraineté temporelle des papes ne remonte pas à une époque précise. La formation de leur domaine n’a été achevée qu’à l’aube des temps modernes après un long travail d’influence qui dura tout le Moyen Âge. Ce n’est qu’en 1623 qu’Urbain VIII termina la formation des États de l’Église en prenant possession du duché d'Urbino. Ces « États » se composaient alors principalement des États italiens (autour de Rome notamment) et français (le Comtat Venaissin et Avignon).


title: Noblesse pontificale

text: Le système féodal dominait dans ces États, comme dans ceux de l’Europe. La noblesse féodale des États situés en Italie était représentée par les grands barons feudataires qui s’opposaient aux communes et au patriciat civique. Dans les États « français », il existait aussi une noblesse féodale, à côté de laquelle se développait une noblesse acquise par les charges. Enfin, en plus des catégories de nobles déjà cités, le pape créait également des nobles sans fief. Le titre le plus connu était celui de « comte palatin ».


title: Noblesse pontificale

text: L’annexion des États pontificaux en France en 1791 marqua la fin de la souveraineté du pape sur le Comtat Venaissin (capitale : Carpentras) et l'Etat d'Avignon (c'est-à-dire la ville d'Avignon). Ces deux États ont une origine différente et leur administration le fut également pendant plus de quatre-cent-cinquante ans, quoique limitrophes. Quant à la noblesse des États « italiens », les souverains pontifes s’efforcèrent de lui enlever tous ses privilèges de juridictions pour ne plus lui reconnaître que des privilèges honorifiques.


title: Noblesse pontificale

text: À partir du (1815, 1827 et 1853), les souverains pontifes réalisèrent l’unité entre l’ancienne noblesse féodale, le patriciat civique et la noblesse qu’ils avaient créés, en même temps que le titre de comte palatin disparaissait au profit de celui de « comte romain », désormais délivré par le pape seul et non plus par ses représentants.


title: Noblesse pontificale

text: Privés de leur souveraineté temporelle en France et en Italie, les papes n’en continuèrent pas moins à accorder des titres à leurs sujets catholiques italiens, français, belges, espagnols… et bien évidemment à ceux des différents États du monde.


title: Noblesse pontificale

text: Il faut distinguer la noblesse romaine de la noblesse pontificale. La noblesse romaine est pontificale mais l’inverse n’est pas toujours vrai.


title: Noblesse pontificale

text: La première est liée à la citoyenneté romaine, la deuxième s’étend aux citoyens des États pontificaux en dehors de la ville de Rome et à tous les sujets de l’Église catholique, membres de l’Église en tant que baptisés, même à l’extérieur de ce que furent les frontières de l’État pontifical. Les pontifes romains, au cours des siècles, élargirent ou reconnurent en effet différents types de noblesse.


title: Noblesse pontificale

text: La soumission de la féodalité, poursuivie aux et siècles, fut achevée par Jules II ("Pax romana" de 1511). Pie V, par la bulle "Admonet nos" du , régla le problème de l’inaliénabilité des fiefs et de leur récupération par le Saint-Siège. Urbain VIII, en 1639, accentua son emprise sur les grands feudataires en réglant le problème des titres joints aux fiefs. L’acheteur d’un fief devra obtenir l’autorisation de porter le titre du fief qu’il acquiert. La noblesse féodale comprenait les descendants des grandes maisons qui, au Moyen Âge, s’étaient disputé le contrôle de Rome, comme les Colonna et les Orsini. À celles-ci il faut ajouter les familles amenées à Rome par les papes de la Renaissance, comme les Barberini, les Boncompagni, les Borghese, les , les Odescalchi. À cette noblesse appartiennent les familles des ducs et des princes romains qui représentent aujourd’hui l’ancien baronnage féodal.


title: Noblesse pontificale

text: Elle est composée par ceux qui eurent d’importantes charges publiques. Dans la constitution "Urbem Romam" du , Benoît XIV fit rédiger le tableau des cent quatre-vingts familles romaines qui avaient rempli ces charges auprès du souverain pontife ou dans le gouvernement de la ville ; de celles-ci, soixante furent choisies pour former la classe des "« coscritti »" (litt. les conscrits), les patriciens conscrits romains, accentuant la dualité nobiliaire entre noblesse féodale et civile.


title: Noblesse pontificale

text: Après avoir retrouvé ses États en 1815 (Congrès de Vienne), le pape Pie VII rétablit l’ancienne noblesse dans ses provinces et confirma l’existence de la nouvelle (tout comme Louis XVIII en France). Il supprima définitivement le titre de comte palatin pour ne retenir que « comites » (comtes). Par son motu proprio du , il confirma l’abolition de la féodalité dans les provinces de l’État pontifical. C’est l’aspect politique des fiefs qui était supprimé par l’abolition de leur juridiction, mais le titre qui restait attaché au fief subsistait et devenait honorifique. Ce titre appartenait au possesseur du fief et non à la famille.


title: Noblesse pontificale

text: C’est cependant Pie IX qui, par chirographe du , mit fin à la distinction entre noblesse féodale, patriciat civique et noblesse créée par le pape ou ses représentants, en inscrivant le les familles princières et ducales des États romains qui avaient reçu ces titres du Saint-Siège dans le "Livre d’or de la noblesse capitoline", c’est-à-dire au tableau de la noblesse de Rome institué par la constitution "Urbem Romam". L’ensemble des inscrits, baronnage et noblesse civique, fut alors appelé patriciat romain.


title: Noblesse pontificale

text: Ainsi l’usage, depuis Grégoire XVI, de titre romain fut définitivement établi sous Pie IX. On parla désormais de titres romains et non plus de titres pontificaux.


title: Noblesse pontificale

text: Dévouée au service du pape, cette noblesse romaine montra sa fidélité au trône de Pierre en refusant de collaborer avec Napoléon III et en se serrant autour de Pie IX lors de l’invasion piémontaise. Après l’unification italienne de 1860, une grande partie de la noblesse romaine, par fidélité au pape, ferma ses palais et ses salons et renonça à occuper les premières places dans le nouveau royaume, en subissant, même d’un point de vue financier, de lourdes conséquences. Cette noblesse en deuil prit le nom de noblesse noire.


title: Noblesse pontificale

text: Malgré la disparition du pouvoir temporel, Pie IX, Léon XIII et leurs successeurs jusqu’à Paul VI maintinrent les grandes charges de la cour pontificale qui, avec le temps, étaient devenues héréditaires. Au sommet de la hiérarchie, les deux princes assistants au trône étaient les « chefs de nom » des familles Colonna et Orsini : le grand-maître du Saint-Hospice était le prince ; le « "vessillifero" » (porte-étendard) de la Sainte Église romaine, le marquis Patrizi ; le grand écuyer, le marquis Serlupi-Crescenzi ; le commandant de la garde noble était toujours choisi parmi les princes romains.


title: Noblesse pontificale

text: Font donc partie de la noblesse romaine, au sens étroit, "de jure" :


title: Noblesse pontificale

text: Plus vaste est la noblesse pontificale qui comprend à son tour non seulement la noblesse d’origine féodale et civique de tous les États pontificaux, y compris les États pontificaux de France : Avignon et le Comtat Venaissin, mais aussi et, surtout dans les deux derniers siècles, les familles dont les titres émanent du pontife non comme souverain temporel mais comme souverain pontife, chef de l’Église catholique (prof. Roberto de Mattei).


title: Noblesse pontificale

text: Souverain temporel dans ses États, le pape créa donc des nobles et des titres, comme dans tout État organisé. La noblesse des États pontificaux de France se divisait en deux catégories bien distinctes. La première comprenait les familles venues autrefois des pays étrangers, d’Italie notamment, attirées par le séjour des papes et de leurs légats et la seconde, les familles originaires du pays, qui étaient le plus grand nombre. Ces dernières, en dehors de quelques familles féodales, acquéraient la noblesse soit par charge, soit par lettre d’anoblissement, c’est-à-dire par bref. Les trois premières charges anoblissantes étaient réservées à des Italiens, mais les dix autres pouvaient être données à des Français. La plus importante à laquelle un Français pouvait accéder était celle de primicier de l’Université d’Avignon (chef des services). Cette charge donnait à son titulaire le bénéfice de la noblesse héréditaire.


title: Noblesse pontificale

text: Le pape Clément XII adressa au grand-maître de l’Ordre de Malte un bref daté du , par lequel il confirmait que la noblesse héréditaire était acquise aux primiciers de l’université d’Avignon, tandis que le roi de France leur accordait le titre de gentilhomme de sa Chambre. Beaucoup de familles comtadines arrivaient à la noblesse par le grade de docteur de l’université d’Avignon. Une bulle du pape Paul III déclara nobles les avocats-docteurs du Comtat. La charge de vice-recteur du Comtat donnait à son titulaire le bénéfice de la noblesse héréditaire.


title: Noblesse pontificale

text: Leur noblesse, personnelle sur la tête du premier docteur, devenait héréditaire et transmissible sans conteste si le fils du docteur devenait docteur lui-même. Notons enfin que certaines familles obtinrent des lettres de noblesse qu’elles firent enregistrer à la chambre apostolique ou à la rectorie (de la délégation d’Avignon).


title: Noblesse pontificale

text: Les habitants du Comtat Venaissin jouissaient des mêmes privilèges et étaient assimilés à la noblesse française. La noblesse du Comtat Venaissin « faisait » ses preuves devant Chérin et d’Hozier sans distinction en raison de son origine et elle était admise aux écoles militaires, aux pages et à toutes les charges et dignités du royaume.


title: Noblesse pontificale

text: Louis XV reconnut en France la validité des titres conférés par les papes en tant que souverains des États pontificaux, notamment par un édit donné à Versailles en mars 1763 qui créait dans tout le royaume des offices de banquiers expéditionnaires en cour de Rome et de la légation d’Avignon. Cet édit tarifait les droits à payer à la suite de l’obtention d’une bulle de comte palatin et précisait: « Parce que ladite création forme et requiert le titre de noblesse si on l’obtient avec la clause "pro descentibus masculis" et "in perpetuum" […] à cause de la perpétuité on ajoute aux frais ordinaires cent dix livres […] »


title: Noblesse pontificale

text: À son tour, Louis XVI, par lettres patentes du , définit le règlement pour les preuves de noblesse auquel on doit se référer pour le Comtat Venaissin et Avignon, et par lettres patentes du détailla le règlement pour les preuves de noblesse exigées dans la ville d’Avignon et le Comtat Venaissin. Chérin note dans son "Abrégé chronologique" : « les formalités dont doivent être revêtues les expéditions représentées en preuves par les familles d’Avignon et du Comtat Venaissin sont les mêmes que celles que prescrivent les lettres patentes du . La seule différence qui existe est que les requêtes aux fins de constater l’authenticité des expéditions doivent être présentées, à l’égard des habitants de la ville d’Avignon, aux consuls de cette ville et à l’élu de la noblesse pour ceux du Comtat Venaissin ».


title: Noblesse pontificale

text: Le décret de l’Assemblée constituante du confirma le vote du des habitants d’Avignon et du Comtat Venaissin demandant le rattachement à la France des États pontificaux français. Aucun titre pontifical ne fut plus octroyé à des Français jusqu’au Concordat de 1801.


title: Noblesse pontificale

text: On ne sait pas combien de brefs de noblesse ou de concessions de titres ont été accordés lors de leur souveraineté sur le Comtat Venaissin (Le Comtat fut aux papes de 1274 à 1791, une conséquence de la Croisade contre les Albigeois commencée en 1209) et Avignon (de 1340 à 1791) par les souverains pontifes à des Français.


title: Noblesse pontificale

text: soit un total de 86 titres dont 63 héréditaires.


title: Noblesse pontificale

text: À ces titres il faut ajouter les lettres de noblesse (anoblissement, régularisation et confirmation) enregistrées à la Chambre apostolique ou à la rectorie et les certificats de noblesse de l’élu de la noblesse comtadine au nombre de cent. Doivent être également comptés les titulaires des dix charges anoblissantes ainsi que les docteurs en droit de l’université d’Avignon.


title: Noblesse pontificale

text: Ainsi dans les accords du Latran de 1929, le gouvernement italien accepta, dans le but de reconnaître au pape une prérogative de souverain, par l’intermédiaire de l’article 42 du "Concordat" annexé à ces accords, d’enregistrer et d’homologuer comme titres italiens les titres nobiliaires conférés par le pape même après 1870 et ceux qui seront conférés à l’avenir.


title: Noblesse pontificale

text: Le gouvernement italien les reconnaît expressément comme « des concessions de titres nobiliaires », c’est-à-dire conférant la noblesse. Ces titres nobiliaires ne sont pas de simples décorations car leur sort est traité distinctement de l’article 41 du même Concordat qui concerne les décorations. Cette disposition devint capitale pour le droit nobiliaire italien car elle obligea l’État italien à reconnaître et à homologuer les titres donnés par un souverain étranger.


title: Noblesse pontificale

text: Le problème des titres nobiliaires a été reposé par l'actuelle Constitution italienne dont l’article 14 stipule que les titres nobiliaires quels qu’ils soient ne sont pas reconnus. Cependant, l’article 7 de cette même constitution admet la validité du Concordat qui, lui, reconnaît la validité des titres pontificaux. La "Consulta araldica" prit ainsi, le , un règlement intérieur pour l’autorisation à l’usage des titres pontificaux. L’article 1 précise entre autres : l’autorisation à l’usage dans le royaume d’Italie des titres concédés par les souverains pontifes après 1870 est donnée par décret royal. Elle concerne seulement les titres de prince, duc, marquis, comte, baron ou noble, pourvu qu’ils n'impliquent aucun prédicat.


title: Noblesse pontificale

text: Le Conseil d’État italien a regardé ce problème dans sa séance du et a établi que l’article 42 du Concordat n’est pas formellement abrogé et que, malgré l’absence d’un décret spécial qui l’autorise, l’usage des titres est pleinement licite.


title: Noblesse pontificale

text: Ainsi, le "Corpo della nobilta italiana" a-t-il prévu à l’article 16 de son règlement d’assimiler aux titres italiens les titres pontificaux accordés après 1870 dans la mesure où ils ont fait l’objet de dispositions reconnues par la justice. Peuvent être également inscrits les descendants des commandeurs de l’ordre de Pie IX dont la première classe conférait, jusqu’au , la noblesse héréditaire.


title: Noblesse pontificale

text: Il n’a jamais été dans la tradition du Saint-Siège de publier les concessions nobiliaires ou de titres accordées. Si les archives secrètes du Vatican ont permis d’effectuer des recherches très intéressantes, il n’existe cependant pas de listes officielles. Aussi est-il difficile d’appréhender le nombre et la nature de ces concessions. Des recherches réalisées depuis plus de quarante ans dans les différents dépôts d’archives des pays européens, auprès des autorités officielles des États où la noblesse et les titres ont une existence légale, reconnue ou protégée, , ont permis d’avoir une meilleure connaissance du sujet. Il ne peut cependant être donné que des indications eu égard à l’état actuel des recherches.


title: Noblesse pontificale

text: En Italie. - Guy Westerouen van Meeteren, ancien ambassadeur des Pays-Bas près le Saint-Siège, fait état d’après les listes italiennes de reconnaissances et des enregistrements à la "Consulta araldica" de 115 concessions pontificales reconnues et administrées depuis 1870. Mais il est surtout intéressant de se rapporter à l’étude du professeur Francesco Pericoli Ridolfini ("Titoli Nobiliari Pontifici...", 1963 : cf. biblio) qui donne la liste exhaustive des titres nobiliaires reconnus officiellement par l’État italien par décret du Président de la République du .


title: Noblesse pontificale

text: Ils sont au nombre de 351 auxquels s’ajoutent 30 titres concernant des familles relevant du "motu proprio" du de Sa Sainteté Léon XIII, soit 381 titres. En France. - Sur la période des et (jusqu'en 1931) les titres accordés à des Français par les souverains pontifes s’établissent ainsi en l’état actuel des recherches : Soit 529 titres dont 197 héréditaires (90 subsistants).


title: Noblesse pontificale

text: Le nombre total sur cent vingt-cinq ans est de 529 titres, dont seulement 197 héréditaires. Or sur la période 1804-1870, ce sont 4709 créations, confirmations ou régularisations de titres qui ont été réalisés par les souverains français (7 princes, 76 ducs, 93 marquis, 563 comtes, 239 vicomtes, barons et chevaliers ou nobles), c'est-à-dire près de huit fois plus de titres en presque deux fois moins de temps. On ne peut donc pas parler d’inflation de titres romains en France.


title: Noblesse pontificale

text: À noter que 22 récipiendaires ont requis l’investiture de leur titre auprès du Conseil du Sceau entre 1830 et 1876.


title: Noblesse pontificale

text: En Espagne. - La royauté espagnole a toujours accepté le principe d’autoriser le port des titres pontificaux en Espagne par cédules ou lettres patentes royales ("Real Despacho"). Depuis 1912 l’autorisation du port d’un titre pontifical exige que le titre ait « une valeur symbolique pour l’Espagne ». En 1899, 99 personnes étaient autorisées à porter un titre pontifical mais aujourd’hui seuls 31 titres pontificaux bénéficient d’une autorisation.


title: Noblesse pontificale

text: En Belgique. - De 1830 à 1931, 70 personnes reçurent des titres héréditaires dont 17 appartenant à 6 familles. Ce sont donc 59 familles distinctes qui reçurent des titres. Depuis 1853, 18 concessions de titres pontificaux ont donné lieu à des faveurs belges. Une trentaine de titres pontificaux héréditaires subsistent dans les familles belges.


title: Noblesse pontificale

text: Aux Pays-Bas. - Pour les provinces du nord antérieurement à la constitution du royaume en 1814, les archives secrètes du Vatican contiennent l’indication de deux titres. Depuis la Constitution de 1814 des provinces septentrionales et de la Loi fondamentale des Pays-Bas de 1815, quatre concessions ont été accordées dont une seule est actuellement représentée aux Pays-Bas.


title: Noblesse pontificale

text: En Suède. - Une seule famille encore représentée de nos jours a reçu un titre de marquis et un titre de comte, tous les deux héréditaires.


title: Noblesse pontificale

text: Au Portugal. - L’"Annuaire de la noblesse du Portugal" ne fait mention que d’un titre de comte héréditaire pour une famille actuellement subsistante. Toutefois les recherches n’ont pas encore été réalisées.


title: Noblesse pontificale

text: En Pologne. - Parmi la noblesse polonaise titrée, 19 familles ont bénéficié d’un titre pontifical, dont au moins trois seraient actuellement représentées.


title: Noblesse pontificale

text: Au Proche-Orient, au moins 42 familles ont reçu différents titres de noblesse héréditaire (comtes, vicomtes, marquis, princes, etc...). Au moins 35 de ces familles sont aujourd’hui subsistantes. (La multiplicité des Églises catholiques orientales complique l’établissement d’une liste complète des familles titrées).


title: Noblesse pontificale

text: À Malte. - .


title: Noblesse pontificale

text: Les études se poursuivent en Irlande, au Royaume-Uni, dans les États fédéraux de l’ancien Empire allemand, en Autriche, au Brésil, en Argentine et aux États-Unis. Si une première constatation peut être tirée de cette étude, c’est que les titres pontificaux héréditaires ont été accordés avec parcimonie et constituent à la vérité un fait rare.


title: Noblesse pontificale

text: Dans la noblesse pontificale on constate une évolution historique entre les investitures antérieures à l’Ancien Régime et en certains cas à 1870, qui présupposent une fonction féodale analogue à celle de la noblesse des autres États et l’octroi des brefs des deux derniers siècles qui ont une importante signification symbolique car ils visent à récompenser les services rendus à l’Église catholique et au pontife romain par les sujets de l’Église du monde entier.


title: Noblesse pontificale

text: « En ce qui concerne ce genre de noblesse, on peut dire que ce qui la rend grande, ce n’est pas vraiment son antiquité, mais la grandeur du service rendu. La noblesse pontificale a sa source dans la souveraineté de l’Église et son but, sa mission spécifique dans le service de l’Église » (prof. Roberto de Mattei).


title: Noblesse pontificale

text: Les motifs le plus souvent relevés dans le corps des brefs d’anoblissement sont les suivants :


title: Noblesse pontificale

text: Tels sont quelques-uns des motifs qui sont à l’origine des titres romains. En dehors des services militaires, c’est en général toute une vie au service de l’Église catholique ou des actions au péril de la vie ou de la carrière que sanctionnent ces récompenses. Beaucoup de ces brefs précisent que si le titre comporte une clause héréditaire, c’est pour rappeler à la descendance et aux yeux de tous, les mérites et l’exemple des services qui doivent être perpétués. C’est dans cet esprit qu’a été créée l'association française « Réunion de la noblesse pontificale » en 1983 (voir ci-dessous).


title: Noblesse pontificale

text: La Réunion de la noblesse pontificale en France est une association créée en 1983, à l’initiative du comte Perret du Cray (président d’honneur fondateur), du comte Roger Marraud des Grottes et du comte Charles Roche-Bruyn, entourés des familles Dubosc de Pesquidoux, de Carmoy, de Chomereau de Saint André, Desvernay, Michel de Pierredon, Niel, Savary de Beauregard et Thellier de Poncheville. Elle a simplifié son nom en 1995 pour devenir la Réunion de la noblesse pontificale.


title: Noblesse pontificale

text: Son objet est de regrouper les descendants mâles (et éventuellement leur épouse et leurs enfants) des titulaires de titres pontificaux héréditaires dans un souci d’entraide et de relations réciproques, ainsi que de rappeler le souvenir des services rendus au Saint-Siège. Les postulants, de toutes nationalités, doivent pouvoir justifier de leur filiation masculine, naturelle et légitime jusqu’au bénéficiaire d’un acte pontifical lui attribuant la noblesse ou un titre héréditaire.


title: Noblesse pontificale

text: La RNP a été reconnue au niveau européen par son admission, en 1996, à la CILANE (Commission de liaison et d’information des associations nobles d’Europe).


title: Noblesse pontificale

text: Conseil d’administration actuel (2022) :


title: Noblesse pontificale

text: Jeunes de la RNP


title: Noblesse pontificale

text: Anciens présidents : comte Perret du Cray, comte Dubosc de Pesquidoux, comte Bertrand Dubosc de Pesquidoux, général-comte Roche-Bruyn, comte Roger Marraud des Grottes, comte de Soye.


title: Colin Mallory

text: Colin Mallory est un personnage de la série "", interprété par Charlie O'Connell.


title: Colin Mallory

text: Frère (réel) de Quinn, il vit sur un monde Amish en attendant que Quinn le retrouve. Il voue une admiration sans borne envers Quinn, et est souvent l'objet de taquineries de la part de Quinn, Maggie et Rembrandt.


title: Colin Mallory

text: Colin apparaît très brièvement au début de cette saison dans laquelle, à la suite d'une expérience du docteur Oberon Geiger, il disparaît à la première glisse de cette saison, condamné sans ancrage à glisser de monde en monde. Rembrandt et Maggie, avec l'aide de Diana Davis et de Mallory (un double de Quinn), essaieront de trouver un moyen, sans succès, de le désancrer.


title: Colin Mallory

text: Il était prévu, au début, que Colin soit en réalité un clone de Quinn créé par les Kromaggs afin de servir d'agent double au sein des Glisseurs, mais l'idée fut finalement abandonnée.


title: Colin Mallory

text: Charlie O'Connell a également participé à deux autres épisodes (Saisons 2 et 3) dans lesquels il tenait des rôles différents.


title: Colin Mallory

text: L'acteur quitte la série après le tournage du dernier épisode de la Saison 4 à la suite de négociations salariales qui n'ont pas abouti. Comme son départ n'a pas été anticipé dans les scénarios de fin de la Saison 4, on a droit à un début de Saison 5 des plus farfelus pour expliquer son départ avec une doublure pour jouer son rôle de Colin Mallory qui disparait tragiquement lors de la première glisse de la saison 5.


title: Week-end à Zuydcoote (film)

text: Week-end à Zuydcoote est un film franco-italien réalisé par Henri Verneuil, sorti en 1964, adapté du roman de même nom de Robert Merle.


title: Week-end à Zuydcoote (film)

text: En , durant la bataille de Dunkerque, sous les bombardements allemands, les troupes françaises et britanniques sont massées sur les plages de Zuydcoote en attendant leur embarquement pour l'Angleterre. Julien Maillat, un jeune soldat français, rencontre Jeanne, une jeune femme retranchée dans sa maison.


title: Week-end à Zuydcoote (film)

text: Le film a notamment été tourné à Bray-Dunes, commune voisine de Zuydcoote.


title: Château de Lütgenhof

text: Le château de Lütgenhof (Schloß Lütgenhof) est un château néoclassique imposant situé près de Dassow (Arrondissement du Mecklembourg-du-Nord-Ouest) dans le Mecklembourg.


title: Château de Lütgenhof

text: Un petit château fort médiéval, qui surveillait le passage à l'emplacement actuel du pont de Dassow, se trouvait à la place du château d'aujourd'hui, construit au . Il reçoit son nom en 1744 de Clawes Parkentin (ou Berkentin) von Lütgenhaue qui en est le propriétaire. Christian August von Berkentin, diplomate de la cour du Danemark, le vend en 1746 à Friedrich von Eyben (1699-1787) qui, sans enfant, le lègue à sa mort à son neveu Adolf Gottlieb von Eyben (1741-1811) qui entre dans la noblesse mecklembourgeoise en 1791.


title: Château de Lütgenhof

text: Moritz Christian Paepcke (1776-1857), conseiller de justice déjà propriétaire du domaine de Quassel près de Hagenow, acquiert le domaine et son château en 1815. Comme il est anobli en 1839 sous le nom d'Edler von Paepcke en 1839, il décide de faire bâtir une maison seigneuriale néoclassique digne de son nouveau rang. L'exploitation agricole demeure en activité jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale. La famille Edler von Paepcke est chassée de ses biens en 1945 et s'établit au domaine de Bredeneck (commune de Lehmkuhlen), près de Preetz dans le Holstein.


title: Château de Lütgenhof

text: Le château de Lütgnehof est alors transformé en centre d'accueil pour les réfugiés chassés de Prusse, devenue polonaise ou soviétique. Il sert aussi de foyer pour la jeunesse orpheline de guerre, puis de 1947 à 1960, il devient une école supérieure d'agriculture. De 1961 à 1990, il abrite une caserne de gardes frontières de l'armée de la république démocratique allemande, puisque la frontière entre la RFA et la RDA est à proximité.


title: Château de Lütgenhof

text: Le château est acheté par un investisseur après la réunification. Il le restaure jusqu'en 1999 pour en faire actuellement un hôtel de luxe et profiter du lac de Dassow et de la mer Baltique à proximité.


title: Kinyongia magomberae

text: Kinyongia magomberae est une espèce de sauriens de la famille des Chamaeleonidae.


title: Kinyongia magomberae

text: Cette espèce est endémique de Tanzanie. Elle se rencontre dans les monts Udzungwa.


title: Kinyongia magomberae

text: Cette espèce est nommée en référence à la forêt de Magombera ou a été découvert l'holotype.


title: Mallory (personnage)

text: Mallory est un personnage de la série "", interprété par Robert Floyd, pendant la cinquième et dernière saison de la série.


title: Mallory (personnage)

text: Cette version de Quinn Mallory est habituellement appelée « Mallory », mais parfois il est crédité en tant que Quinn 2 ou Quinn Mallory (2). Le Quinn provenant de la Terre d'origine a fusionné avec ce double par le docteur Oberon Geiger lors d'une expérience de science. Ce Mallory n'est ni un génie ni un scientifique, comme le principal Quinn Mallory l'était. Il a servi de cobaye pour les expériences de docteur Geiger. Cette version de Mallory a une dystrophie musculaire et a vécu dans un fauteuil roulant pendant quelque temps, jusqu'à ce que docteur Geiger le guérisse en extrayant de l'ADN d'un double Quinn Mallory et en le fusionnant avec Mallory.


title: Ollie Barbieri

text: Oliver "Ollie" Barbieri est un acteur anglais né le .


title: Ollie Barbieri

text: Originaire de Bath, en Angleterre, il est issu d'une famille anglo-italienne.


title: Ollie Barbieri

text: Il est notamment célèbre pour interpréter le rôle de JJ Jones, dans les saisons 3 et 4 de la série britannique "Skins".


title: Ollie Barbieri

text: À la suite d'un pari avec un ami, il participe à une audition organisée à son école. En 2008, il est retenu pour jouer le rôle de JJ dans la saison 3 de "Skins", son premier grand rôle en tant qu'acteur.


title: Ollie Barbieri

text: Ollie Barbieri étudie l'espagnol et s'intéresse aux langues étrangères. Il aime écouter du Drum and bass et il joue de la basse.


title: Cedric Miller

text: Cedric Miller, né le à Nassau aux Bahamas (naturalisé français), est un joueur de basket-ball évoluant actuellement au S.O.M.B (Stade Olympique Maritime Boulogne sur Mer) en tant qu'entraîneur de l'équipe B du club, qui évolue en excellence régionale. On peut également noter qu'il a participé à l'excellente fin de saison du S.O.M.B qui est monté en Pro B durant la saison 2009/2010.


title: Cedric Miller

text: Il a joué dans de nombreux grands clubs dont Cholet Basket et le BCM.


title: Persuasion (téléfilm, 1995)

text: Persuasion est un téléfilm britannico-américano-français réalisé par Roger Michell et diffusé en 1995.


title: Persuasion (téléfilm, 1995)

text: Le film a commencé sa carrière en tant que téléfilm au Royaume-Uni mais il est également sorti en tant que film dans les salles de plusieurs pays dont les États-Unis, l'Australie, les Pays-Bas.


title: Persuasion (téléfilm, 1995)

text: "Persuasion" est l'adaptation du roman éponyme de Jane Austen, publié à titre posthume en 1818, qui raconte l'histoire d’Anne Elliot et du capitaine Wentworth.


title: Persuasion (téléfilm, 1995)

text: Ne pouvant plus faire face à ses dettes, Sir Elliot se voit contraint de louer son domaine, Kellynch Hall, à l'amiral Croft. Il part à Bath avec sa fille aînée, Elizabeth, pour y mener grand train à moins de frais. Anne reste à Uppercross, chez sa plus jeune sœur, Mary, égoïste et hypocondriaque, mariée à Charles Musgrove. Mais elle appréhende la venue imminente du frère de Mrs Croft, le capitaine Wentworth, son amour de jeunesse, auquel elle s'est laissée persuader de renoncer huit ans plus tôt par son amie Lady Russell. Elle ne l'a pas oublié mais voit avec tristesse qu'il l'évite : il ne lui a donc pas pardonné ; il semble séduit par les deux jeunes sœurs de Charles Musgrove, en particulier la vive et volontaire Louisa. Au cours d'une sortie amicale à Lyme Regis, Louisa, malgré les mises en gardes, se montre imprudente sur le Cobb et se blesse gravement tandis qu'Anne révèle ses qualités de sang-froid et de présence d'esprit. Il réalise alors qu'elle seule compte vraiment pour lui, mais que peut-il faire, alors que tout le monde est persuadé qu'il est engagé avec Louisa et qu'Anne, de son côté, est courtisée par son cousin, un jeune et riche veuf, le futur héritier de Kellynch Hall ?


title: Persuasion (téléfilm, 1995)

text: C'est à Bath, après une succession de rebondissements qui mettent la patience d'Anne à rude épreuve, que la situation se dénoue finalement pour elle et Frederick, alors que l'attention des badauds se concentre sur la joyeuse parade d'un cirque. Le film est dans l'ensemble très fidèle au roman de Jane Austen, dans la lettre sinon toujours dans le ton, et fait apparaître peu d'écart par rapport à sa source, sauf vers la fin, où plusieurs importantes différences apparaissent.


title: Samtskhé-Djavakhétie

text: La Samtskhé-Djavakhétie (en géorgien : სამცხე–ჯავახეთი, phonétiquement "samtskhé-djavakheti", en arménien : Սամցխե-Ջավախք) est une région administrative du sud de la Géorgie, particulièrement montagneuse. Elle est composée de deux provinces historiques de ce pays, Meskhétie et Djavakhétie. Sa capitale est Akhaltsikhé.


title: Samtskhé-Djavakhétie

text: Elle est entourée à l'ouest de l'Adjarie et de la Gourie, au nord de l'Iméréthie, à l'est de la Kartlie intérieure et de la Basse Kartlie, au sud de l'Arménie et de la Turquie.


title: Samtskhé-Djavakhétie

text: À l'origine le territoire est partagé entre les deux États géorgiens de "Tao-Klardjétie" et de l"'Émirat de Tiflis". En 1010, il est unifié au sein du royaume de Géorgie, pour être à nouveau divisé en 1490. Il est ensuite le siège d'un "pachalik", celui d'Akhaltsikhé, annexé par la Russie en 1829 et intégré au gouvernement de Géorgie-Iméréthie puis à celui de Tiflis.


title: Samtskhé-Djavakhétie

text: En 1990, la région administrative est le résultat du regroupement des provinces historiques de Meskhétie et de Djavakhétie.


title: Samtskhé-Djavakhétie

text: La langue officielle est le géorgien, l'arménien et le russe sont largement pratiqués. L'arménien est parlé par la moitié de la population. Le géorgien est parlé par les Géorgiens et les jeunes Arméniens, pour une moitié de la population. Le russe est parlé par les Arméniens et par les Géorgiens comme langue véhiculaire.


title: Samtskhé-Djavakhétie

text: Du au , la population a diminué de . Si les surestimations administratives en sont une cause, la sous-estimation du phénomène de migration en est une autre : les mouvements de population des campagnes vers les villes (essentiellement Tbilissi) et des villes vers l'étranger se poursuivent.


title: Samtskhé-Djavakhétie

text: La région est majoritairement peuplée d'Arméniens (50,5%), surtout dans les villes d'Akhalkalaki et de Ninotsminda. Puis, viennent les Géorgiens avec 48,3% qui sont majoritaires à Akhaltsikhé. Autrefois, le peuple Meskhete (sous groupe ethnique géorgien de religion musulmane) représentait une grande partie de la population de la région avant leur déportation (environ ) pendant la période soviétique sous Staline : elle est estimée aujourd'hui à . Elle est composée de 6 districts


title: Samtskhé-Djavakhétie

text: Parmi les lieux qui peuvent être cités


title: Samtskhé-Djavakhétie

text: L'Office national des statistiques de Géorgie publie régulièrement des documents concernant la population et la démographie ; ils contiennent parfois des chiffres légèrement différents pour les mêmes rubriques :


title: Monts Udzungwa

text: Les monts Udzungwa sont une chaîne de montagnes de Tanzanie. Elles culminent à d'altitude au mont Luhombero. Une partie du massif est incluse dans le parc national des monts Udzungwa.


title: Monts Udzungwa

text: Les monts Udzunga abritent une musaraigne endémique, "Myosorex kihaulei".


title: Dassow

text: Dassow est une ville de l'arrondissement du Mecklembourg-du-Nord-Ouest dans l'État de Mecklembourg-Poméranie-Occidentale. Elle est située au bord du lac de Dassow.


title: Dassow

text: Appartiennent à la municipalité de Dassow (avec Vorwerk et Siedlung) les quartiers et localités suivants: Barendorf, Benckendorf, Feldhusen, Flechtkrug, Groß Voigtshagen, Harkensee, Holm, Johannstorf (connu pour son château de Johannstorf), Kaltenhof, Klein Voigtshagen, Lütgenhof (village connu par son château de Lütgenhof), Pötenitz, Prieschendorf, Rosenhagen, Schwanbeck, Tankenhagen, Volkstorf, Wieschendorf et Wilmstorf.


title: Cormoran des bancs

text: Le Cormoran des bancs ("Phalacrocorax neglectus") est une espèce d'oiseaux de la famille des phalacrocoracidés qui se retrouve le long des côtes de la Namibie et de l'Afrique du Sud.


title: Cormoran des bancs

text: Le Cormoran des bancs niche sur les îles rocheuses le long des côtes près du niveau de l'eau. Les nids sont occasionnellement détruits par les vagues. Il utilise parfois des structures artificielles. Il niche en colonie, généralement de moins de 100 couples.


title: Cormoran des bancs

text: Il se nourrit de poissons, de crustacés et de céphalopodes à un maximum de huit ou neuf kilomètres des côtes, seul ou en petits groupes.


title: Monts Uluguru

text: Les monts Uluguru sont une chaîne de montagnes de Tanzanie. Ils culminent à d'altitude au mont Kimhandu.


title: Ours dans la culture

text: L'ours dans la culture des populations humaines en contact avec cet animal, qui partagea longtemps son biotope avec elles, a toujours occupé une place particulière. Dès l'époque préhistorique, il a incarné une divinité. Si la thèse du culte de l'ours au paléolithique moyen est controversée, de nombreuses formes de vénération liées à sa chasse et associées à des rites parfois violents sont plus tard attestées dans de multiples sociétés autour du monde. L'ours a été considéré comme un double animal de l'homme, un ancêtre tutélaire, un symbole de puissance, de renouveau, du passage des saisons, et même de royauté, puisqu'il fut longtemps symboliquement le roi des animaux en Europe. Étroitement associés à des pratiques et traditions animistes « païennes » parfois transgressives, l'ours et ses cultes furent combattus par l'Église catholique lors des évangélisations successives, ce qui conduisit à la dépréciation et à la diabolisation progressive de l'animal, jusqu'à lui donner une réputation de goinfrerie et de stupidité au Moyen Âge. Les traditions liées à l'ours survivent toutefois dans quelques communautés des régions septentrionales telles que la Sibérie, la Laponie, chez les Amérindiens, mais aussi dans les Pyrénées ; elles furent largement étudiées par les ethnologues. L'ours et le souvenir de ses cultes ont fortement marqué l'imaginaire et la culture populaire en général.


title: Ours dans la culture

text: L'ours est en effet présent dans un grand nombre d'histoires mythologiques ou folkloriques remarquables par leurs nombreux points communs, puisqu'elles le mettent souvent en scène aux côtés de jeunes femmes dont il tombe amoureux et qu'il enlève, parfois pour leur faire des enfants dotés d'une force surhumaine. Sa puissance brute et son insatiable appétit sexuel y sont mis en avant, ainsi que son anthropomorphisme, pour en faire une sorte d'homme sauvage et d'initiateur d'unions fécondantes. De nombreuses croyances populaires lui sont associées : ainsi, au Moyen Âge, la femelle était censée lécher longuement ses petits qui naissaient ébauchés et avant terme afin de les ranimer et de leur donner forme (d'où le terme d'« ours mal léché »), et on a longtemps cru que ces animaux survivaient à l'hivernation en se léchant les pattes. Symbole de la Suisse, de la Finlande, de la Russie ou encore de la Californie, l'ours a donné son nom à de nombreux lieux tels que la ville de Berne ainsi qu'à deux constellations, et a inspiré proverbes et expressions populaires.


title: Ours dans la culture

text: À l'époque moderne, l'ours est surtout associé à l'enfance à travers l'ours en peluche, devenu l'un des jouets les plus populaires de tous les temps. Ainsi sont apparus les « ours mignons » qui consolent les enfants, en particulier dans des films et séries d'animation, ainsi que les confiseries en forme d'ours. Le lien entre l'ours et l'enfant est purement affectif et émotionnel, et l'animal familièrement surnommé « nounours » ou .


title: Ours dans la culture

text: L'époque préhistorique est celle d'une cohabitation étroite entre l'Homme et plusieurs espèces d'ours. Michel Pastoureau pense que .


title: Ours dans la culture

text: L'existence d'un culte de l'ours religieux et symbolique dans les grottes préhistoriques est évoquée dès 1920. On retrouve plus tard ce culte dans de nombreuses sociétés d'Europe, d'Amérique du Nord et d'Asie avec d'innombrables témoignages à l'appui. La question de son ancienneté au paléolithique moyen fait depuis plusieurs décennies l'objet d'un débat entre chercheurs et historiens : les sceptiques, comme André Leroi-Gourhan et Frédéric Édouard Koby, ne voient dans la présence d'ossements et de crânes d'ours aux côtés de ceux des hommes et dans certaines positions que des coïncidences ou le résultat de phénomènes taphonomiques, qui ont donné naissance à une légende. Le nombre d'ossements d'ours retrouvés dans ces grottes est toujours extrêmement important, mais la question demeure de savoir s'ils ont été amenés par les hommes, ou s'ils proviennent d'ours morts naturellement. Selon Michel Pastoureau, des os et crânes d'ours semblent avoir été volontairement disposés de manières particulières, et , mais les préhistoriens opposés au culte de l'ours sont majoritaires au début du .


title: Ours dans la culture

text: La plus ancienne trace connue d'association possible entre l'ours et la culture humaine figure dans la grotte du Regourdou, en Périgord et près de Lascaux, où l'on a retrouvé en 1965 une sépulture humaine datée de avant notre ère et celle d'un ours brun sous une même dalle. Cette grotte fut alors vue par les préhistoriens comme . Selon la thèse soutenue par Christian Bernadac, cet animal aurait pu être le . Au paléolithique supérieur, soit environ avant notre ère, les preuves d'une association symbolique de l'ours avec l'homme sont plus solides, entre autres à la grotte Chauvet, en Ardèche, où des crânes d'ours probablement disposés volontairement de manière rituelle ont été retrouvés. La consommation de viande d'ours semble également avoir été courante.


title: Ours dans la culture

text: L'ours figure dans l'art pariétal dès avant notre ère, et représente environ 2 % des dessins animaliers dans les grottes d'Europe occidentale. La grotte Chauvet contient plus de quinze représentations d'ours mais ces animaux ne sont présents que dans un dixième des paléolithiques connues en 2007, comme celle des Combarelles, de Montespan et des Trois-Frères, où est représenté un personnage thérianthrope avec des pattes antérieures d'ours. Bien que les ours aient fait des cavernes leur habitat favori, elles n'ont vraisemblablement pas été habitées par les hommes qui en décorèrent les parois. Une célèbre statue en argile, un temps la plus ancienne statue attestée, datant d’environ avant aujourd’hui, représente un ours.


title: Ours dans la culture

text: Différentes hypothèses existent concernant la signification des dessins. L'abbé Breuil évoquait un rituel de protection pour la chasse mais l'idée fut abandonnée. Ces dessins furent également vus comme les représentations de mythes sur l'origine des clans ou des emblèmes totémiques. Plus récemment, une hypothèse évoque une fonction chamanique, et la représentation des visions du chaman durant sa transe.


title: Ours dans la culture

text: Dans l'art mobilier, des ours ont été représentés sur tous les supports d'expression habituels : matériaux lithiques (plaques de schiste, calcaire), matériaux osseux (os, bois de renne…). On connaît quelques modelages d'argile provenant de République tchèque (site de Dolní Věstonice).


title: Ours dans la culture

text: Une thèse défendue en 2009 a fait état de près de 200 représentations d'ours dans l'art préhistorique, surtout attribuées à la période magdalénienne. Il semble qu'il soit impossible de discriminer les représentations d'ours des cavernes de celles d'ours bruns à travers leur simple représentation, qui obéit plutôt à des volontés d'exagération ou de simplification des formes qu'à une stricte reproduction naturaliste.


title: Ours dans la culture

text: Les nombreuses traces des traditions et des cultes liés à l'ours dans l'Antiquité semblent toutes issues de traditions et concernent des rites de passage ainsi que des initiations dont on retrouve trace dans les récits héroïques qui ont marqué l'Europe entière.


title: Ours dans la culture

text: L'ours brun voyait sa force et sa combativité mises en valeur parmi les animaux du cirque de la Rome antique. Les mœurs de cet animal furent étudiées puisque l"'Histoire naturelle" de Pline l'Ancien évoque l'hivernation, la vie de l'ours au rythme des saisons, son amour du miel, son anthropomorphisme, et conclut en disant qu'. Il servira d'inspiration aux nombreux auteurs de bestiaires et d'encyclopédies du Moyen Âge et de la Renaissance.


title: Ours dans la culture

text: Selon Michel Pastoureau, bien que les auteurs de la mythologie grecque n'évoquent pas directement leurs croyances concernant l'ours, il est évident que cet animal possède une symbolique particulière en Grèce antique au regard des preuves apportées par les textes de la mythologie : il n'était pas une divinité, mais l'attribut de certains dieux. La plus vieille légende archétypale d'ours amateur de femmes serait celle de Pâris, nourri du lait d'une ourse, qui enlève ensuite Hélène et provoque la ruine de Troie. Un rituel est mentionné par Pausanias : les guerriers d'Arcadie revêtaient des peaux d'ours avant de partir en guerre contre Sparte.


title: Ours dans la culture

text: Artémis est parfois désignée comme : elle prend en effet l'apparence de cet animal et son nom dérive de la racine indo-européenne de l'ours ; de plus, les prêtresses de ses temples (dont certains sont en lien avec une légende d'ours) étaient parfois nommées "arktoi", qui signifie .


title: Ours dans la culture

text: Il existe plusieurs variantes de l'histoire de la nymphe Callisto, qui avait fait vœu de chasteté sous la protection d'Artémis mais fut séduite et trompée par Zeus. Tombée enceinte et incapable de cacher son état, elle reçut une flèche d'Artémis qui la changea en ourse et la délivra de son enfant, Arcas (dont le nom fait de nouveau référence à l'ours).


title: Ours dans la culture

text: Arcas grandit et devint roi d'Arcadie. Durant une partie de chasse, il aperçut sa mère sous forme d'ourse et s'apprêtait à la tuer quand Héra (ou Zeus) changea Callisto en constellation de la Grande Ourse, tandis qu'Arcas devenait la Petite Ourse ou l'étoile Arcturus. Selon les versions, ils sont tous deux punis par l'Océan qui les condamne à tourner autour du pôle Nord sans jamais pouvoir se reposer, ou par Héra qui exige cette punition. Il existe aussi une version ancienne de la légende d'Iphigénie où elle est sauvée de la mort par une métamorphose, non pas en biche, mais en ourse. L'héroïne Atalante aurait été recueillie et nourrie par une ourse après sa naissance ; après son mariage avec Hippomène, le couple oublia de remercier Aphrodite qui, selon la version la plus courante, les changea en lions. Cependant, il existe une version dans laquelle Artémis les change en ours. Pâris, héros de la guerre de Troie, a lui aussi été allaité par une ourse. Des cas de passions entre humains et ours sont évoqués, ainsi Polyphonte eut-elle Agrios et Orios de son union avec un ours, et une ourse enfanta Acrisios avec Céphale.


title: Ours dans la culture

text: Tout porte à croire que les anciens Celtes ont associé l'ours à l'idée de force et de virilité, mais surtout de royauté. Il fut peut-être même divinisé puisque le vieil irlandais "art", désignant l'ours, est devenu un synonyme de "dia", signifiant , et se retrouve lorsqu'on disait du prince Eochaid qu'il était ("art"), c'est-à-dire comme un Dieu. La même racine linguistique se retrouve chez le roi Arthur, figure probablement issue de la tradition orale et de la mémoire populaire préchrétienne ("arth", vieux gallois, ou "ard", vieux breton, "arzh" en breton moderne, signifiant « ours »). Une théorie en fait un roi-ours, souvenir d'un ours sacré de la mythologie celtique qui aurait peu à peu perdu sa nature animale au cours des adaptations successives de sa légende ; de plus, les Gallois nomment traditionnellement la Grande Ourse . Dans la légende arthurienne, certains chevaliers de la Table ronde, dont Yvain et Lancelot, combattent des ours. Le roman arthurien d'Yder raconte comment ce jeune chevalier a combattu puis vaincu un ours échappé de la ménagerie royale d'Arthur à mains nues. Tous témoignent d'un statut d'animal royal.


title: Ours dans la culture

text: D'anciennes divinités liées à l'ours suivirent les migrations des peuples celtes vers l'occident, telles qu'Andarta et Arduinna. La déesse helvète Artio a pour attribut un ours, comme le prouve une statuette en bronze retrouvée au . Il existait un dieu gaulois nommé "Matugenos", ce qui signifie . Des inscriptions sur des autels votifs évoquent les dieux pyrénéens honorés localement dans le Comminges du au . Le dieu Artahe, Artehe ou Arte, lié étymologiquement à l'ours, y figure en bonne place.


title: Ours dans la culture

text: Dans le système tripartite indo-européen, l'ours fut emblème de la classe guerrière, par opposition à la classe sacerdotale symbolisée par le sanglier.


title: Ours dans la culture

text: Chez les peuples germaniques et scandinaves à l'époque de la religion nordique ancienne, l'ours est célébré pour sa force, son courage et son invincibilité, considéré comme le roi des animaux, mais aussi attribut des puissants et objet de rituels, et même intermédiaire entre le monde humain et animal en raison de ses ressemblances avec l'homme.


title: Ours dans la culture

text: Au , les cultes et vénérations de l'ours étaient qualifiés de et en Saxe et dans les régions avoisinantes. Saint Boniface, évangélisateur de la Germanie, a ainsi mentionné avec horreur à son retour de Saxe ces rituels païens consistant à se déguiser en ours, à boire le sang de cet animal et à manger sa chair avant les batailles, afin de voir sa puissance transmise symboliquement. Jacob Grimm évoque la place de l'ours chez les Germains comme celle de . Des emblèmes à vocation prophylactique et militaire, comme des talismans composés de griffes d'ours, étaient utilisés. Le dieu des guerriers et du tonnerre de la mythologie nordique, Thor, semble avoir été très tôt surnommé , c'est-à-dire Thor-ours, et l'ours était particulièrement associé aux guerriers et uniquement aux hommes. Lors des rites de passage des jeunes Germains à l'âge adulte, chez les Goths par exemple, une épreuve consistait à affronter un ours au corps à corps.


title: Ours dans la culture

text: Les peuples germano-scandinaves ont aussi utilisé une foule de noms construits autour de celui qu'ils attribuaient à l'ours en vieux norrois : . Tous évoquent l'idée de force et de violence.


title: Ours dans la culture

text: L'ours est également évoqué dans les sagas, où il se fait un ancêtre de l'homme à l'instar de ce que l'on retrouve dans de multiples mythes et légendes autour du monde. La "Geste des Danois" mentionne la lutte à mains nues du jeune Skioldius contre un ours et la naissance de Torgils Sprakeleg, issu d'une femme et d'un ours. Bjarki () est transformé par sa belle-mère et Bodvar se voit affublé de pieds d'ours pour avoir mangé la viande de l'arrière-train d'un ours injustement abattu. Le héros Beowulf, issu du légendaire scandinave, porte un nom signifiant , qui est aussi l'un des surnoms de l'ours. Il est possible qu'il ait été à l'origine un ours ou l'enfant d'un ours et d'une femme. Il arrive que des morts se réincarnent dans le corps d'un ours et tourmentent ainsi leurs ennemis.


title: Ours dans la culture

text: Les légendes liées aux rois danois les font descendre d'un ours, mais, historiquement, il s'agit d'une invention pour justifier un nom ressemblant à celui de l'ours, tout comme les légendes qui entourent la famille italienne Orsini.


title: Ours dans la culture

text: Le plus célèbre rituel lié à l'ours chez les anciens Scandinaves est celui des berserkir, guerriers-ours et guerriers-loups réputés pour l'état de fureur guerrière dans lequel ils entraient. Les auteurs qui les évoquent parlent de leur démarche imitant celle de l'ours, de la peau d'ours dont ils se revêtaient, des cris qu'ils poussaient, de leur quasi-invincibilité et d'un rituel chamanique où ils absorbaient des drogues leur ôtant tout sentiment de peur et de pitié avant les combats. Cette capacité à se en ours porte le nom de "".


title: Ours dans la culture

text: De manière générale, le Moyen Âge européen voit une dépréciation progressive de la place symbolique de l'ours brun, notamment sous l'influence des autorités chrétiennes, qui contribuèrent à faire du lion le roi des animaux, particulièrement au cours du . Le prestige de l'ours semble cependant s'être plus ou moins maintenu dans les Pyrénées.


title: Ours dans la culture

text: Durant le haut Moyen Âge, l'ours fut célébré dans une grande partie de l'Europe, en particulier le 11 novembre, qui correspond à la fois à la date théorique de son début d'hivernation et à l'hivernage pour les paysans. Cette fête symbolisait en relation avec le calendrier ; elle donnait lieu à des rites païens impliquant des déguisements, des danses et des jeux sexuels. De même, le 2 ou le 3 février étaient associés à la sortie de l'hivernation, et les fêtes impliquaient des viols et des rapts simulés. Ces festivités étaient particulièrement fréquentes dans les Ardennes et le croissant alpin, deux régions où étaient vénérées des déesses celtes liées à l'ours, Arduinna et Artio. Une très ancienne légende, probablement issue d'un motif indo-européen, veut que l'ours expulse les âmes des morts qu'il porte dans son ventre en émettant un pet à son réveil de l'hivernation, et chevaucher un ours était censé guérir divers maux.


title: Ours dans la culture

text: Dans la Bible, David le berger doit défendre ses brebis contre ours et lions et Élisée prononce une malédiction au nom de Yahvé contre des enfants qui se moquent de lui : aussitôt, une ourse jaillit des bois et en dévore quarante-deux. De manière générale, les apparitions de l'ours y sont celles d'un animal dangereux et féroce.


title: Ours dans la culture

text: La place de l'ours dans la Bible et la volonté de lutter contre les rituels et traditions païens qui célébraient les saisons, la nature, la position des astres et les animaux, expliquent pourquoi ils furent peu à peu remplacés au cours du Moyen Âge par des fêtes chrétiennes célébrant les saints, le Christ ou la Vierge. Le devint la fête de saint Martin dans une grande partie de l'Europe de l'Ouest. De même, les mois d'hiver où l'ours était traditionnellement célébré furent associés à des , et le devint la Chandeleur, parfois nommée jusqu'au en souvenir de son origine.


title: Ours dans la culture

text: La vénération des animaux allait à l'encontre des préceptes de la foi chrétienne médiévale, fortement imprégnée des récits de saint Augustin. Il prônait la supériorité de l'homme sur les animaux, considérés comme des êtres inférieurs et imparfaits. Ainsi, il dit dans son "Sermon sur Isaïe" que . Tous les rituels liés à une forme de vénération de l'ours, ainsi que les déguisements souvent associés à des pratiques transgressives liées à la fertilité, furent interdits et sévèrement combattus par les autorités chrétiennes. Ainsi, Hincmar de Reims ordonna vers 852 aux évêques de sa province de ne pas les tolérer, tout comme Adalbéron de Laon quelques décennies plus tard. Les déguisements d'ours furent eux aussi interdits, de même qu'au les , peut-être inspirés de ceux du cirque de la Rome antique.


title: Ours dans la culture

text: L'hagiographie abonde d'exemples où des saints apprivoisent des ours, tels saint Blaise, saint Colomban, saint Gall, saint Martin (d’où le nom de Martin fréquemment donné à l’ours). Tous avaient pour fonction de lutter contre les cultes païens liés à l'ours. L'ours sauvage y dévore souvent la monture ou la bête de trait d'un saint, ce dernier forçant l'ours à remplacer son animal (généralement un âne, une mule ou un bœuf) et à porter ses bagages ou tirer une charrue ; saint Éloi, saint Claude, saint Arige, saint Corbinien et saint Viance apprivoisèrent chacun un ours de cette façon. Saint Florent de Saumur parvient à faire garder ses moutons par un ours, Aventin de Larboust ôte une épine de la patte d'un ours, et il existe de nombreuses histoires de saintes épargnées par un ours. Selon la légende, sainte Richarde bâtit l'église Saint-Pierre-et-Saint-Paul d'Andlau grâce à une ourse qui lui montra l'emplacement ; des fouilles archéologiques ont révélé les restes d'un ancien sanctuaire celtique probablement dédié à Artio dans les fondations de l'église.


title: Ours dans la culture

text: L'ours dompté de saint Corbinien figure sur les armes du pape . Selon Michel Pastoureau, de nombreux théologiens s'inspirèrent de saint Augustin et de Pline l'Ancien pour dresser un portrait diabolique de l'ours et le dévaloriser. Ainsi associé au diable, l'ours devint son animal favori ou l'une de ses formes. Dans l'iconographie chrétienne, le diable possède souvent les pieds, le mufle et le pelage d'un ours, et prend la forme de l'animal dans les rêves des saints, des rois et des moines. L'apparence velue de l'ours et sa couleur brune devinrent un signe de bestialité diabolique, l'animal se vit chargé de péchés capitaux tels que la tromperie, la luxure, la goinfrerie, la colère, l'envie et la paresse. D'autres études arrivent à la même conclusion, il s'agissait d'une façon de mettre un terme aux survivances du culte de l'ours en Europe, tout comme la généralisation des montreurs d'ours, l'interdiction des et l'hagiographie contribuèrent à y mettre fin.


title: Ours dans la culture

text: Les légendes se firent l'écho de cette représentation. La malebeste de Vendée était réputée dévorer les troupeaux, toutes les jeunes filles du bourg d'Angles finirent sous ses crocs et seul un homme d'Église parvint à la vaincre grâce à sa foi.


title: Ours dans la culture

text: Ce sont principalement des clercs et des prélats qui, dès l'époque de Charlemagne, luttèrent impitoyablement contre les traditions du paganisme germanique et scandinave afin de convertir ces peuples au christianisme. Michel Pastoureau évoque l'effroi qu'ont dû inspirer les légendes sur la proximité entre l'ours et l'homme comme justification à cette lutte et Régis Boyer la peur des pratiques visant à s'approprier la force de l'animal. Les traditions liées à l'ours ont perduré jusqu'aux environs de l'an mille, période à laquelle l'ensemble des peuples qui pratiquaient le paganisme nordique furent christianisés.


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text: Preuve de cette proximité, une légende saxonne rapportée par Guillaume d'Auvergne parle d'un ours d'une force prodigieuse qui enleva la femme d'un chevalier et l'amena jusqu'à la caverne où il hivernait chaque année. Il la viola pendant plusieurs années et trois enfants naquirent, jusqu'au jour où la femme fut délivrée par des charbonniers, retrouva son mari et éleva ses enfants qui devinrent tous trois chevaliers, mais se distinguaient par une pilosité abondante et l'habitude d'incliner la tête sur la gauche, comme les ours. Ils furent nommés "Ursini", les fils de l'ours. Il s'agit d'un thème symbolique que l'on retrouve très fréquemment dans d'autres cultures et à toutes les époques.


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text: L'ours resta un animal royal jusqu'au environ, mais quelques traces de cet ancien statut subsistèrent plus longtemps, ainsi, une tradition féodale se maintint jusqu'à la fin du Moyen Âge et le début de l'époque contemporaine dans quelques vallées alpines : il s'agissait pour les villageois d'offrir plusieurs pattes d'ours en redevance à leur seigneur. Les rois faisaient parfois capturer des ours et les gardaient ou les envoyaient dans des ménageries princières, ainsi, de Norvège offrit deux ours blancs, l'un à la reine Isabelle d'Angleterre, l'autre au roi . Jean de Berry est également réputé pour avoir gardé plusieurs ours dans sa ménagerie ; il vouait un grand respect à cet animal, au point qu'il fut sculpté sur son monument funéraire.


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text: Vaincre un ours fut longtemps considéré comme un exploit héroïque, et Baudouin de Flandre, dit , est réputé avoir tué une bête qui ravageait Bruges, tandis que Godefroy de Bouillon, héros des croisades, passe pour avoir sauvé un pèlerin attaqué par un ours en affrontant l'animal au corps à corps, bien que selon Michel Pastoureau ce combat n'ait jamais eu lieu, la légende associée ne servait donc qu'à renforcer son prestige.


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text: Depuis le et durant des siècles, en Europe, les montreurs d'ours furent très présents, parcourant les villes et les villages avec des ours dressés à réaliser des tours comme jongler ou faire du vélo. Il semble que ces spectacles aient bénéficié d'une certaine tolérance de la part des autorités chrétiennes, qui par ailleurs s'opposaient à toute mise en scène d'animaux, afin de lutter contre les derniers cultes liés à l'ours et de présenter cet animal sous l'aspect d'une bête domptée et ridicule. De même, après les grands massacres d'ours à l'époque de Charlemagne, la chasse à l'ours fut peu à peu dévalorisée de son statut de chasse royale au profit de la chasse au cerf, plus facile à contrôler et plus . À la fin du Moyen Âge, il n'était plus rare de voir des montreurs d'ours et des ours , c'est-à-dire enchaînés et muselés, puis forcés à combattre plusieurs chiens.


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text: La plupart des ouvrages savants du Moyen Âge traitant des animaux sont inspirés de sources antiques. Les bestiaires reflétaient la conviction que Dieu a créé les animaux et les plantes. L'ours y est très présent, associé à plusieurs légendes sur sa reproduction et ses mœurs sexuelles, en relation avec la symbolique christique. Ainsi, en plus de la légende de l'accouplement ventre à ventre et des plaisirs que l'ours est censé ressentir comme les humains, relatée par Pline l'Ancien, figure très souvent la croyance (colportée par les encyclopédistes) selon laquelle l'ourse donne naissance à des oursons à peine ébauchés, afin de pouvoir copuler le plus souvent possible, car le mâle refuse de la saillir tant qu'elle est pleine. Les auteurs des bestiaires ajoutent que l'ourse lèche ensuite longuement ses petits pour les ranimer et leur donner forme, et mettent cet acte en relation avec le repentir, la résurrection divine et le baptême. Hildegarde de Bingen évoque l'ours de manière ambivalente, insistant sur la symbolique christique de la femelle qui ressuscite ses petits en les léchant, mais aussi sur l'attrait du mâle pour les jeunes femmes, et sa violence lorsqu'il a été par sa mère.


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text: L'ours avait aussi la réputation de survivre à l'hivernation en se léchant les pattes. Cette croyance répandue semble être influencée par la consommation de pattes d'ours, attestée un peu partout autour du monde.


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text: Le "Roman de Renart", rédigé aux alentours de 1200, met en scène des animaux anthropomorphes représentatifs de la perception que l'on avait d'eux à l'époque, ainsi, le lion, nommé , y est un roi débonnaire, tandis que l'ours, nommé , y est un goinfre naïf, sot, maladroit et peureux, constamment humilié par Renart. Il est même le seul animal dont la mort est mise en scène par une branche du roman. Trompé par Renart, Brun est abattu lâchement par un paysan qui en fait des réserves de viande pour l'hiver. Il semble que ce passage fasse écho à la déchéance de l'ours du trône de roi des animaux en Europe, l'Église, inquiète du culte païen qu'on lui porte (l'ours est associé à de nombreuses divinités, Artémis, Artio, il est l'ancêtre et le totem des peuples chasseurs et germaniques), en faisant un animal diabolique, féroce et sanguinaire. L'histoire de Pierre de Béarn rapportée par les chroniques de Jean Froissart conte sa lutte sans pitié contre un ours gigantesque. Après avoir vaincu cette bête, l'homme fut frappé de somnambulisme. Dans les mêmes chroniques, le comte de Biscaye chassait un ours lorsque ce dernier se retourna afin de lui prédire une mort indigne pour avoir traqué un animal innocent. Jean Froissart suppose que les ours pyrénéens sont d'anciens chevaliers qui furent changés en ours par les dieux païens en punition d'une faute, et Michel Pastoureau voit dans ces histoires une survivance d'un rite de passage dans les Pyrénées, consistant à tuer un ours.


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text: La chanson de geste "Valentin et Orson", probablement composée au milieu du , raconte qu'une ourse énorme enleva l'un des fils de l'impératrice Belissant et l'éleva comme son fils. Le bébé acquit bientôt une force prodigieuse et un corps couvert de poils. Il s'agit, là encore, d'un thème très fréquent.


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text: L'usage des armoiries se généralise au milieu du , et l'ours figure dans cinq blasons sur mille au Moyen Âge, ce qui est très peu et s'explique probablement par le fait que cet animal avait déjà acquis une symbolique négative à l'époque. Ainsi vers 1240, dans un poème de Huon de Méry, le blason à l'ours se voit associé à la félonie. La plupart des blasons à l'ours appartiennent à des familles portant un nom qui évoque lui-même l'ours, à l'instar de certaines familles allemandes et danoises qui portaient un nom de roi ou de chef. Les devises se développèrent à partir du , et Jean de Berry adopta celle d'un ours, qu'il faisait figurer partout.


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text: À l'arrivée de la Renaissance, l'ours est de moins en moins mentionné dans les rituels et les traditions d'Europe de l'Ouest et se voit exceptionnellement associé à la sorcellerie et au sabbat, un procès de sorcellerie en Lausanne en 1464, où l'accusée avoua avoir d'un ours dans lequel le Diable s'était incarné, faisant figure d'exception. Aux , un jeu de mots entre dame et ours, donnant , devint populaire mais cet animal conserva une mauvaise réputation, symbole de vices et de péchés, de goinfrerie, et même de ruse. Dans les six fables de La Fontaine où l'ours apparaît, c'est toujours sous les traits d'une bête stupide, maladroite et bornée.


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text: En avril 1602, une paysanne savoyarde, Antoinette Culet, passe pour avoir été enlevée par un ours gigantesque qui lui vouait une , l'enferma dans une caverne et la viola durant trois ans. La jeune femme mit au monde un enfant mi-ours mi-homme que l'ours étrangla peu après sa naissance. Elle fut libérée au début de 1605 et reconduite chez son père, mais l'ours descendit de sa montagne et exigea qu'elle lui soit rendue durant trois nuits de suite, avant d'être abattu. L'histoire fut consignée comme un récit véridique, et se révèle très semblable à celles du vaste thème de l'ours amateur de jeunes filles.


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text: On retrouve également le thème de l'ancêtre totémique puisque selon la légende, toutes les communautés tziganes ont pour ancêtre fondateur un ours.


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text: Parallèlement, sous la pression démographique et cynégétique, l'ours se fit physiquement de plus en plus rare. Les fondateurs européens de la zoologie mirent fin aux légendes concernant sa reproduction et ses mœurs au fil de leurs travaux, mais ne s'intéressèrent pas vraiment à cet animal avant la fin du , alors qu'il avait disparu de la plupart des régions où il était historiquement présent. Les ethnologues ont de leur côté abondamment étudié les rituels et traditions liés à l'ours, dans les régions où ceux-ci ont survécu.


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text: On notera une très bonne étude du folkloriste Roger Maudhuy, "Mythes et légendes de l'ours", aux éditions Pimientos, dans laquelle l'auteur rapporte croyances, traces de culte et légendes autour de l'ours, principalement en France.


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text: Bien que l'emblème national finlandais soit le lion, l'ours est indissociable de la Finlande et de la Laponie, et ce dès la préhistoire comme chez la plupart des peuples finno-ougriens qui en ont fait un ancêtre totémique. Vers 1670, les chasseurs d'ours lapons se revêtaient d'une peau de cet animal avant de partir chasser. Ces rituels sont mentionnés par des explorateurs et des ethnologues, principalement au . Ils s'accompagnaient de chants, de danses, de déguisements et de prières pour Leib-Olmai car les Lapons ont pour coutume de demander à l'ours de se faire tuer avant toute chasse. L'animal était considéré comme extrêmement intelligent, capable de comprendre jusqu'au langage humain et aux intentions des chasseurs, ce qui obligeait ces derniers à avoir recours à toutes sortes de ruses pour le tromper. Ainsi, les chasseurs ne devaient jamais prononcer le nom de l'ours et effectuer leurs préparatifs en toute discrétion, omettant soigneusement d'en parler aux femmes réputées trop bavardes, et qui par là s'attireraient le courroux de l'ours. Le retour de la chasse, en procession, s'accompagnait de chants et d'imitations. L'ours était ensuite dépecé et son cœur, réputé le meilleur morceau, réservé à celui qui avait vu la bête le premier lors de la chasse. Les ossements de l'ours étaient soigneusement enterrés après le dépeçage, trois jours de deuil suivant les funérailles de l'animal.


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text: L'ours ("karhu") fut vénéré avant l'ère chrétienne en Finlande puisqu'on retrouve trace d'un culte de l'ours dans l'épopée "Kalevala", mais ensuite largement diabolisé. Les danses et rituels ont disparu en ce début de , mais l'ours reste un emblème culturel du pays, à travers, par exemple, la bière de l'ours ("karhu olut") et de nombreux toponymes.


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text: Les rituels attestés dans ces deux régions sont très proches les uns des autres, et mettent en scène un ours, un homme déguisé en ours ou un ours en paille symboliquement embrasé durant l'hiver, la période du carnaval, le dimanche des Rameaux ou la fin des moissons, afin de favoriser le retour du printemps et la croissance des céréales. Ainsi à Comănești, en Roumanie, des hommes s'habillent de peaux d'ours pour célébrer la fin de l'année


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text: La réputation de l'ours amateur de jeunes femmes se retrouve de tout temps dans de multiples contes populaires, étonnants par leurs points communs, notamment la métamorphose et l'anthropomorphisme de l'ours : celui-ci devient capable de parler, et parfois, d'adopter un mode de vie humain.Le plus célèbre conte lié à l'ours est celui de Jean de l'Ours, dont il existe de nombreuses versions sur trois continents. Être hybride né d'une femme et d'un ours, mi-humain et mi-animal, Jean de l'Ours est doté d'une force surhumaine qui lui permet de surmonter diverses épreuves, et, mal accepté, finit par retourner mourir dans la caverne qui l'a vu naître. La « folklorisation » progressive de ses différentes versions a tendu à atténuer la nature fondamentalement duale et ambiguë du personnage, écartelé entre sa nature animale, sauvage, païenne voire satanique, et son humanité aspirant au spirituel et à la religion, pour en faire un gentil « nounours » et un héros positif. Dans des versions anciennes, Jean de l'Ours terrifie les gens par sa laideur et fait le mal sans le vouloir avec sa force démesurée. "Boucle d'or et les Trois Ours" est un conte de Grimm évoquant la rencontre entre trois ours anthropomorphes et une petite fille, Boucle d'or. Un jour, en attendant que leur pudding refroidisse, les ours partent se promener. Boucle d'or découvre la maison vide, y entre par curiosité et la visite, non sans y faire quelque bêtise, selon les versions. Elle goûte le pudding des ours avant de s'assoupir dans le lit de l'ourson. De retour chez eux, les trois ours la réveillent et, là encore selon les versions, la tuent ou l'effraient avant de la mettre en fuite, ou encore l'aident à rentrer chez elle. Un autre conte de Grimm, "Blanche-Neige et Rose-Rouge", met en scène deux filles qui rencontrent un ours effrayant capable de parler et l'invitent ponctuellement dans leur logis. Il s'agit d'un prince maudit par un nain qui l'a condamné à errer dans les bois sous forme d'ours jusqu'à être libéré de son sort. Plusieurs contes norvégiens mentionnent un ours dans un rôle important. Dans l’"Ours-roi Valemon" (variante de "À l'est du soleil et à l'ouest de la lune"), Valemon, jeune roi du pays de l'été, est changé en ours blanc par la princesse du pays de nulle part, qu'il a refusé d'épouser. Dans "L'Ours brun de Norvège", un prince est changé en ours par une sorcière.


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text: Quelques versions de "La Belle et la Bête" donnent à cette dernière l'apparence d'un ours. Cette particularité a pu inspirer la comtesse de Ségur, qui met en scène un jeune homme couvert de poils et nommé dans l'un de ses contes de fées.


title: Ours dans la culture

text: Le culte de l'ours se retrouve encore sous des formes « folklorisées » mais très ancrées dans la tradition locale des Pyrénées. Ce sont généralement des manifestations liées au Carnaval et au renouveau du printemps, symbolisées par la sortie de l'hivernation de l'animal qui a lieu à la Chandeleur. Des chasses à l'ours très ritualisées ont lieu : un homme est revêtu de fourrures, le visage noirci ou masqué, il court les rues en donnant la chasse aux femmes, avec des simulacres sexuels très explicites, puis il est pris en chasse par des chasseurs et divers personnages aux masques et tenues également ritualisés, avant d'être mis à mort ou castré. La mort de l'ours n'est que provisoire, car chacun sait qu'il reviendra l'année suivante. Ces festivités ont lieu plus souvent en Soule, en Béarn, en Bigorre, en Andorre et dans les Pyrénées-Orientales. Dans trois villes du Vallespir, une fête inscrite à l'Inventaire du patrimoine culturel immatériel en France lui est spécialement dédiée.


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text: Les ours présents en Asie ont eux aussi donné naissance à diverses légendes ainsi qu'à des rites folkloriques. Il ne s'agit pas forcément des mêmes espèces qu'en Europe, puisqu'on trouve aux côtés de l'ours brun et de ses sous-espèces (ours bleu du Tibet, ours brun de Syrie et ours Isabelle) d'autres espèces telles que l'ours à collier, l'ours lippu et l'ours malais.


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text: Les Aïnous établis au Nord du Japon et sur Sakhaline ont toujours gardé à l'ours une place prépondérante dans leur culture, l'animal étant non seulement ancêtre totémique mais aussi dieu suprême. Au centre des initiations, objet de tabous, l'ours est une divinité des plus révérées, tout particulièrement en décembre lors de la "Kamui omante", ou . L'animal y est réputé descendre sur terre et donner ses cadeaux aux humains qui l'accueillent, avant de retourner dans son univers divin.


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text: L'ours est aussi au centre de chasses rituelles. Lorsqu'une femme aïnoue perd un enfant, il arrive qu'un ourson soit capturé bébé et nourri au sein. Il est ainsi élevé durant trois ou quatre ans où il devient un membre à part entière du clan, puis sacrifié, avant que sa chair ne soit consommée lors d'un banquet. Traditionnellement, les tribus aïnous s'approprient ainsi la force et toutes les qualités de l'animal, particulièrement en mangeant sa patte antérieure gauche, mais aussi sa langue, son museau, ses oreilles, son cœur ou son foie. Le crâne de l'ours est généralement conservé comme talisman. Les vertus médicinales attribuées à l'animal sont très nombreuses, et incluent le frottement du ventre des parturientes avec un morceau de matrice d'ours.


title: Ours dans la culture

text: Bien que les Chinois ne semblent jamais avoir considéré l'ours comme une divinité ni pratiqué la chasse rituelle, leurs pratiques culinaires et médicales tout comme les légendes de l'ours attestent d'un respect tout particulier ; dès lors, il n'est pas interdit de penser que l'ours a pu être célébré à l'instar de ce qui s'observe en Sibérie, en Laponie et chez les Amérindiens. Dès l'Antiquité, l'ours a pu être associé au chamanisme puisqu'une inscription de l'époque Shang et une autre du début de la dynastie Zhou ont été vues comme représentant un chaman qui danse, revêtu d'un masque et d'une peau d'ours. Les chamans de la dynastie Shang se revêtaient probablement de la peau de cet animal, et des danses de l'ours sont attestées, mettant en scène un exorciste masqué (d'une figure d'ours à quatre yeux d'or, censée ainsi voir tout et partout) vêtu de rouge et de noir, qui . L'ours fut également un symbole de protection des clans parmi les plus utilisés, avec le tigre.


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text: Les Chinois ont plusieurs fois remarqué les qualités de l'ours, sa force, mais aussi et surtout son agilité et sa rapidité étonnantes pour une bête d'une telle masse. Imiter la respiration de l'ours pour obtenir la maîtrise du souffle est devenu un exercice taoïste, probablement lié à l'hivernation qui était vue comme une résurrection. Les mouvements de l'ours servent d'inspiration à un art martial. Les peaux d'ours avaient une fonction de tribut au Shaanxi. Les Chinois organisaient aussi des combats avec ces animaux.


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text: La viande de l'ours – en particulier de ses pattes – a très longtemps été considérée comme un mets raffiné, ainsi, les récits mythiques chinois attestent de ce statut dès le , où le duc Ling de Jin tua son cuisinier à coups de cuiller pour n'avoir pas su faire cuire des paumes d'ours correctement. Ce mets semble mentionné et apprécié durant toute l'Antiquité chinoise, où il faisait partie des , jusqu'au à l'époque Qing, où les seigneurs réclamaient encore vingt paires de pattes d'ours aux paysans. Le commerce de ces pattes demeura florissant au moins jusqu'au début du .


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text: À l'instar des Sibériens et des Amérindiens, les Chinois évoquent des ours anthropomorphes : le "Lunheng" de Wang Chong mentionne deux ours transformés en hommes et au , le "Baopuzi" dit que l'ours vit cinq cents ans, après quoi il se métamorphose en homme. L'ours chinois semble avoir eu pour fonction d'annoncer la naissance des garçons, et rêver d'un ours était considéré comme de bon augure, l'animal acquérant un statut de génie ou d'être spirituel envoyé du ciel par les puissances célestes. Il annonçait alors une naissance prochaine. Yu le Grand prenait parfois la forme d'un ours pour organiser le monde, mais l'animal est tout particulièrement associé à son père Gun, qui se transforma en ours jaune (couleur de la terre dans la symbolique chinoise) afin de pénétrer le et d'en devenir le génie.


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text: L'ours est réputé pour ses vertus médicinales durant toute l'histoire chinoise, et le "Bencao gangmu" livre une liste impressionnante de remèdes à base de ses sécrétions et de diverses parties de son corps, ainsi, la graisse fait pousser les cheveux et guérit de la teigne, la chair protège des rhumatismes et les pattes antérieures revigorent. La bile de l'ours est réputée depuis des millénaires et servait à soigner la dysenterie ; toujours utilisée traditionnellement de nos jours, elle est prélevée dans des fermes qui élèvent des ours à collier dans des conditions misérables.


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text: Les rites liés à l'ours sont fréquents au nord-est du fleuve Amour, et particulièrement vivaces chez de nombreux peuples tels que les Nivkhes, Evenks, Tchouktches, Koriaks et Khantis, étudiés par les ethnologues au début du . Les Iakoutes et les Samoyèdes se livrent à des pratiques impliquant des danses où ils imitent les mouvements de l'ours, et à des chasses ritualisées. Chez les Iakoutes, l'ours est de plus réputé tout entendre, tout savoir et ne jamais rien oublier. Les Téléoutes croient que l'esprit de la porte est revêtu d'une peau d'ours et les Evenks, qui pensent que l'ours a une âme, jurent en mordant la fourrure de cette bête et en disant Ils voient ces animaux comme détenteurs de la sagesse terrestre et des connaissances de la médecine. Les chamans Youkaguirs imitent les grognements de l'ours pour soigner et les Kets lancent une patte d'ours en l'air pour la divination. Bon nombre de ces ethnies pensent qu'un homme tué par un ours se transforme lui-même en ours, et écartent les femmes de leurs rites, par exemple en leur interdisant la consommation de chair d'ours.


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text: La chasse à l'ours s'entoure d'un profond respect pour l'animal dont la mise à mort est censée être consentie ; de même, ces communautés accordent une importance extrême au dépeçage, dont ils tirent des produits réputés pour leurs vertus, mais surtout pour permettre à l'esprit de l'ours de quitter sa demeure de chair et de ressusciter. Ainsi, l'initié vogoule qui dépouille l'ours abattu reconnait en lui un frère cadet, et le couteau utilisé pour décapiter la bête ne peut ensuite plus être utilisé. Les chasses rituelles s'accompagnent de pratiques chamaniques animistes où, comme chez les Autochtones d'Amérique, l'ours est considéré comme un ancêtre du clan et invité dans les villages au terme de son hivernation, paré et honoré, glorifié et vénéré, il est fêté et ressuscite chaque année. Ces traditions semblent avoir perduré jusqu'à nos jours dans quelques régions de Russie, et comprennent des ports de peau d'ours, des danses et des possessions visant à atteindre le domaine des esprits. Des cimetières d'ours ont été retrouvés.


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text: Jusqu'à l'époque moderne, les pattes de l'ours sont associées à diverses vertus, aussi bien chez les Toungouses que chez les Tatars où, clouées près de l'entrée de la maison ou de la tente, elles éloignent les mauvais esprits. Les Nivkhes en consomment et font rôtir les morceaux d'ours destinés aux hommes au feu de bois, tandis que ceux réservés aux femmes sont bouillis dans un chaudron. Les griffes sont réputées soigner la diarrhée du bétail et protéger des maux de tête. Chez les Kazakhs, on suspendait une griffe d'ours au berceau des garçons nouveau-nés.


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text: Il existe un très grand nombre de mythes sibériens qui mentionnent le mariage d'un chasseur et d'une ourse, ou d'un ours et d'une femme, avec pour constante l'union d'un humain et d'un être surnaturel. Ainsi, un mythe yakoute raconte qu'un ours recueillit une femme dans la forêt et lui donna à manger, et selon ce même peuple, la lune est périodiquement dévorée par l'ours pour la punir du rapt d'une jeune fille, ce qui explique ses phases.


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text: L'image de l'ours est très utilisée pour représenter symboliquement la Russie et par extension l'Union soviétique, au moins depuis le et pourtant, ni l'Union soviétique, ni les différents États russes anciens n'ont jamais adopté cet animal comme symbole avant les années 1950. Pendant la guerre froide, les Soviétiques étaient souvent dessinés sous la forme d'un ours portant une casquette avec une étoile. Souvent, l'ours est dénommé plaisamment Mikhaïlo Potapytch (Михайло Потапыч), et la mascotte des Jeux olympiques d'été de 1980 à Moscou était l'ours Micha, un diminutif.


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text: La Russie serait devenue le pays que l'on associe le plus souvent à l'ours. Le nom même de l'ours en russe ("медведь", signifiant littéralement « mangeur de miel »), témoigne d'interdits culturels anciens.


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text: L'ours intervient dans plusieurs des "Contes populaires russes" d'Alexandre Afanassiev. Dans la catégorie des « contes d'animaux », on relève notamment : "Le Paysan, l'Ours et la Renarde" (24/7b), "L'Ours et les Loups effrayés" (44/19a), "Les Bêtes se construisent une isba pour passer l'hiver" (64/30), "L'Ours et le Coq" (65/31), "Teremok" (83/43b et 84/43c) ; parmi les « contes merveilleux », "La Jeune Fille et l'Ours" (557/54), "Ivanko-Ourseau" (152/89), "L'Ours-Roi" (201/117), "Le Lait de bête sauvage" (202/118a). Le conte effrayant intitulé "L'Ours" (57/25) occupe une place à part.


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text: Dans un conte populaire, un chasseur arrogant veut tuer une ourse et ses petits puis est puni en se faisant affubler d'une tête d'ours, entraînant par là son rejet de la société.


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text: Le conte du Paysan, de l'Ours et de la Renarde a été adapté en anglais par Martha Hamilton, Mitch Weiss et Carol Lyon. Il s'agit d'un conte facétieux dans lequel le paysan trompe l'ours au moment du partage de la récolte, lui promettant d'abord « tout ce qui pousse au-dessus » alors qu'il a semé des navets (des carottes dans l'adaptation), puis « tout ce qui pousse au-dessous » alors qu'il a semé du froment.


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text: En Corée, un mythe fondateur évoque un ours et un tigre dans une grotte, qui souhaitèrent tous deux devenir des hommes. Le dieu leur promit de les réincarner s’ils tenaient cent jours enfermés dans leur caverne avec comme seule nourriture vingt gousses d’ail. Au , le tigre s’enfuit ; l’ours resta, et il fut transformé en femme, nommée . En raison de son passé, elle n’arriva pas à trouver un mari ; mais Hwanung, ému, prit l’apparence d’un humain et lui donna un fils, , le patriarche du peuple coréen.


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text: En Indochine, les Mnong croyaient que l'ours envoie la maladie à quiconque marche sur ses traces.


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text: L'ours est largement présent en Amérique du Nord puisqu'on y trouve l'ours noir et sa sous-espèce, l'ours Kermode, mais aussi l'ours brun et ses deux sous-espèces que sont le grizzli et l'ours kodiak. En Amérique du Sud, où se trouve l'ours à lunettes, certaines cultures lui associent aussi certaines traditions. En Bolivie, l'ours apparait au sein de la Diablada. Sa fonction est d'apporter la pluie et le vent à la fin de l'été.


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text: Avant l'arrivée des colons européens en Amérique, les premières nations amérindiennes étaient depuis longtemps en contact avec l'ours. Ces animaux considérés comme faisant partie des esprits les plus puissants étaient censés posséder de nombreux pouvoirs, leur symbolique étant du reste très similaire à celle que l'on retrouve chez les Lapons ou les Sibériens. Représentation du pouvoir personnifié par les chamanes, les ours ont suscité une crainte et une vénération quasi universelle qui semble à l'origine des divers rituels, légendes et contes à leur sujet. Un thème prééminent dans la mythologie amérindienne est celui de l'ours métamorphe et ancêtre, souvent en mesure de retirer sa peau afin de prendre une forme humaine, et d'épouser des femmes sous cette apparence. Sa progéniture peut avoir une partie de l'anatomie de l'ours, et les enfants, même très beaux, conservent une force étrange, ou se révèlent métamorphes eux-mêmes.


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text: Claude Lévi-Strauss a largement étudié les mythes et les rites amérindiens, constatant que l'ours est universellement perçu comme . La chasse à l'ours était couramment pratiquée par la plupart des Amérindiens, qui devaient s'abstenir de prononcer le nom de l'ours par superstition. Elle s'accompagnait de multiples marques de respect afin d'apaiser l'esprit de la bête avant de la dépecer et de s'approprier sa précieuse fourrure, sa viande et sa graisse, par exemple en lui faisant fumer le calumet de la paix.


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text: C'est au nord-ouest du continent américain que le culte de l'ours fut le plus remarqué au début du . Tout comme en Europe, des danses se déroulaient lors de la sortie supposée de l'hivernation. Chez les Haïdas et les Tlingits, l'ours est l'animal des initiations.


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text: À cause de leur apparence de fantôme, les ours Kermode, ou , tiennent une place importante dans la mythologie des Amérindiens de la région de Colombie-Britannique. Chez les Dakelh, en se revêtant d'une peau d'ours, il est possible de se transformer en cet animal et chez les Kwakwaka'wakw, les danseurs se masquent, revêtent une peau d'ours, et deviennent des chefs de guerre imitant l'ours en colère, ses gestes et ses grognements. On observe aussi une ségrégation envers les femmes, qui se voient interdire la consommation de pattes d'ours, voire tout contact indirect avec cet animal en raison de sa symbolique libidineuse. Ainsi, les Amérindiens établis près de la rivière Thomson n'introduisaient jamais la dépouille de l'ours dans une case ou une tente en passant par la porte, car les femmes empruntent ce passage. Les enlèvements de femmes solitaires par des ours sont fréquents dans toutes les légendes, et les femmes Tlingits qui trouvent les traces d'un ours supplient la bête de ne pas les enlever.


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text: Les Algonquins du Canada font de l'ours leur ancêtre et l'appellent même . L'ours noir américain, ou baribal, présent dans toute la région nord-est du pays, fait partie intégrante des cultes religieux et traditionnels des Algonquins mais aussi des Iroquois du Nord, et de plusieurs tribus de langue sioux telles que les Winnebagos. Il semble que la tête de l'animal soit tout particulièrement associée à des rituels incluant la consommation de son cerveau, ainsi, chez les Attikameks, le crâne de l'ours est suspendu à un arbre symbolisant l'arbre du monde, qui permet la montée au ciel. La consommation de viande d'ours prenait un caractère sacré et marquait des cérémonies telles que la du Delaware et la danse de l'ours de la Mesquakie ; la viande était aussi placée en offrande aux morts. Chez les Innus, l'ours était réputé pleurer ou se masturber tel un homme.


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text: Les Indiens pomos en Californie du Sud ont un rite de passage où l'ours grizzly tue les jeunes candidats et creuse un trou dans leur dos avec ses griffes, et pensent que tout mort non incinéré revient métamorphosé en ours. Chez les Indiens pueblos, l'ours est l'animal des pouvoirs souterrains, son nom est donné à un foyer rituel situé au fond des temples et chez les Cherokees, l'ours est réputé pouvoir lire les pensées humaines.


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text: Les griffes d'ours se voyaient associer de nombreuses vertus, et les chamanes tsimshian officiaient en portant une couronne de griffes de grizzli, mais l'ours pouvait aussi être lui-même médecin ou détenteur de secrets, ainsi, les Pawnees font des pattes de l'ours le siège de ses pouvoirs médicaux et les Chippewa pensent que c'est l'ours qui a transmis le secret des plantes médicinales à l'homme ; un homme qui rêve d'ours sera donc particulièrement apte à exercer la médecine. Les Pomos et les Cherokees parlent de et pour les Pawnees, l'ours, fils du soleil, est à l'origine de la médecine, voire de la découverte du feu. Les sorciers maidu officient en se dandinant comme des ours pour soigner leurs patients.


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text: Les tribus des Algonquins, Micmacs, Narragansetts et Cherokees considèrent la constellation de la Grande Ourse comme un ours poursuivi par trois chasseurs. Chaque position que prend la constellation au cours de l'année illustre un épisode de la chasse : poursuite, mise à mort de l'ours, puis résurrection chaque année.


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text: Dans le Delaware, les Amérindiens parlent d'un ours géant, , qui les attaquait et les dévorait. Un monstre similaire, "Ganiagwaihegowa", illustre aussi cette peur de l'animal, décrit comme un ours géant uniquement vulnérable sous la plante de ses pattes de devant, il était représenté comme glabre, et réputé dévorer tout ce qui croisait son chemin.


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text: Il existe également de nombreuses légendes où des Amérindiens se métamorphosent en ours, et vice versa, tout comme des unions entre ours et humains. Ainsi, le grand ours blanc "Waiabskinit Awase" peut prendre forme humaine à volonté et un conte tsimshian raconte qu'une femme toucha la patte d'un ours et, croyant qu'il s'agissait d'un homme, elle le prit pour époux. Ces transformations concernent aussi les jeunes et vieilles femmes chez les Modocs et les Klamaths. Il arrive que des enfants soient nourris par des ours dans les mythes iroquois.


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text: Un conte iroquois veut que l'ours n'ait pas de queue soit parce qu'il a volé, soit parce qu'il a pêché du poisson en plongeant cet appendice dans de l'eau qui a ensuite gelé. Un autre racontent l'histoire de trois frères partis chasser une ourse. Durant sa fuite, celle-ci grimpa sur une montagne et continua son chemin dans la voute céleste, suivi des trois chasseurs. Ensemble ils forment la constellation de la Grande Ourse, Okouari en iroquois.


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text: En 1902, le président américain Theodore Roosevelt se rendit dans le Mississippi et participa à une partie de chasse au cours de laquelle il décida d’épargner un petit ours noir blessé. L’épisode fut relaté dans un article du "Washington Post". Clifford K. Berryman l’illustra par un dessin appelé , qui représente le président et l’ours en question. Rapidement, l’anecdote devint populaire et deux émigrants russes, Rose et Morris Mictchom, créèrent un ours en peluche qu’ils baptisèrent « Teddy », diminutif du prénom Theodore, en hommage au des États-Unis.


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text: Aux États-Unis, l'ours noir est l'animal d'État de Louisiane, du Nouveau-Mexique, et de Virginie-Occidentale. Le grizzli est celui du Montana et de Californie.


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text: Le Smokey Bear fait partie de la culture américaine depuis son invention en 1944. Désormais connu de presque tous les Américains avec son message , il est devenu un symbole de la préservation de terres boisées.


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text: À Wall Street, l'image de l'ours ("Bearish") symbolise une tendance financière baissière, à l'inverse du taureau qui symbolise une tendance haussière. L’Ours noir est, en outre, l’emblème de l’université du Maine. L’une des trois mascottes des Jeux olympiques d’hiver de 2002 à Salt Lake City était un ours noir du nom de Coal (« charbon »).


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text: L'ours exerce une influence prépondérante sur la culture, l'art et l'imaginaire dans les territoires arctiques où vivent les Inuits, en effet, ils voient dans l'ours blanc l'un de leurs ancêtres et un totem, à l'instar des peuples sibériens. Les initiations chamaniques comprennent la mort rituelle et symbolique de l'apprenti chamane dans la gueule d'un ours.