title: Automovilismo

text: Anglicismo para vehículos de competición de bajos costos. Se diferencian de los turismos, de los GT y de los sport prototipos en que tienen tecnologías más "sencillas", sin embargo, esto no es impedimento para que los autos desarrollen velocidades mayores a los 300 km/h.


title: Automovilismo

text: En Estados Unidos corren casi siempre en óvalos, desde 1/8 de milla (200 metros) hasta 8/3 de milla (4.250 metros), tanto de asfalto como de tierra. La NASCAR es la organización que fiscaliza las categorías más importantes: la Copa NASCAR, la Xfinity Series (antes Nationwide Series), y la Truck Series. Esta última, a diferencia de las otras dos categorías de NASCAR, se realiza en camionetas pickups modificadas.


title: Automovilismo

text: El Turismo Carretera es la categoría más popular en Argentina. Se toman como base los Ford, Chevrolet, Dodge y Torino de los años 1970, y compiten en circuitos mixtos en todo el país, incluyendo el óvalo de Rafaela con chicanas. Originalmente se competía en carreteras públicas.


title: Automovilismo

text: En México existe el campeonato NASCAR Toyota Series, que desde el 2007 cuanta con el aval oficial de NASCAR (National Association for Stock Car Auto Racing). Este espectacular serial se corre principalmente en óvalos, tales como la media milla de San Luis Potosí, el óvalo del Autódromo Hermanos Rodríguez, el Trióvalo Internacional de Guadalajara y el superóvalo de Puebla, así como en autódromos con el de Monterrey. Los "Stock Cars" de NASCAR Toyota Series, junto con su categoría coestelar, los Mini Stocks - formada por autos de 4 cilindros, representan la forma más popular de automovilismo tipo stock en México.


title: Automovilismo

text: Rallycross y autocross son competiciones realizadas en circuitos de menos de 2000 metros de largo. Rallycross combina asfalto con tierra, mientras que autocross solo incluye gravilla. En Estados Unidos son muy populares las carreras en óvalos de tierra.


title: Automovilismo

text: En 2014 se creó el Campeonato Mundial de Rallycross.


title: Automovilismo

text: Un rally raid o rally campo a través es una competencia en desiertos que duran semanas; cada día se recorren cientos de kilómetros de un pueblo a otro. Muchas veces no hay caminos delineados, sino que hay que correr campo a través. Los vehículos deben soportar calor intenso, arena y viento, teniendo que poder atravesar obstáculos importantes. La carrera más famosa de este tipo es el Rally Dakar.


title: Automovilismo

text: Una carrera de montaña se disputa en recorridos cortos de puertos de montaña con pendientes elevadas. Al igual que en el rally, los pilotos largan separados entre sí por varios segundos, de manera que el piloto se enfrenta al reloj y no precisa adelantar rivales. Los trazados, de entre 1 y 10 km de longitud, se recorren entre una y cuatro veces según el reglamento de la carrera. Cuando la llegada está a una altitud mayor que la largada, se habla de una carrera de trepada, subida o ascenso. En tanto, cuando la llegada está por debajo de la largada, se dice que la carrera es de descenso o bajada.


title: Automovilismo

text: Un kart es un automóvil pequeño y bajo de competición, con el cual se conduce en circuitos, angostos y con muchas curvas cerradas (llamados kartódromos). El karting es la categoría en la que suelen debutar quienes desean convertirse en pilotos profesionales. Por la ausencia de amortiguadores y baja distancia al suelo, conducir un kart genera una gran sensación de velocidad.


title: Automovilismo

text: Es una competición automovilística donde los competidores demuestran su pericia evadiendo obstáculos, generalmente conos. Esta disciplina normalmente es de exhibición dentro de competencias importantes, aunque en algunos países existe como competencia por sí misma . El eslalon también es un ejercicio común en las escuelas de conducción deportiva, para entrenar al conductor en el control del vehículo.


title: Automovilismo

text: Los drifting son una modalidad en la cual los pilotos deben doblar sus automóviles formando derrapes. Surgido en Japón, dos de las categorías más reconocidas de esta modalidad son el D1 Grand Prix, la Formula Drift o el campeonato Europeo del King of Europe. Pero la asociación que nuclea esta disciplina es la World Drift cuyos representantes mundiales son: Mike Procureur, presidente del King of Europe Series y representante de Europa. Alejandro Radetic, presidente del Top Race Drifting y representante de Sud América. Samer Khadra, presidente del SSK Racing y representante del Medio Oriente. Michael Munar, presidente de XDC Xtreme Drift Circuit y representante de U.S.A.


title: Acrobatidae

text: Los acrobátidos (Acrobatidae) son una familia de mamíferos marsupiales que incluye dos géneros, con una especie cada uno.


title: Axiología

text: Axiología (del griego άξιος 'valioso' y λόγος 'tratado'), filosofía de los valores o filosofía axiológica es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza de los valores y juicios valorativos. Incluye preguntas sobre la naturaleza y la clasificación de los valores y sobre qué tipo de cosas tienen valor. Está íntimamente conectada con varios otros campos filosóficos que dependen crucialmente de la noción de valor, como la ética, la estética o la filosofía de la religión. También está estrechamente relacionado con la teoría del valor y la metaética.


title: Axiología

text: La distinción entre valor "intrínseco" y "extrínseco" es fundamental para la axiología: algo es "intrínsecamente valioso" si es "bueno en o por sí mismo". Generalmente se sostiene que el valor intrínseco "depende" de ciertas características de la entidad valiosa. Por ejemplo, se puede decir que una experiencia es intrínsecamente valiosa "en virtud de" ser placentera. El "valor extrínseco", en cambio, se atribuye a cosas que son valiosas solo como un "medio" para otras cosas. Las "teorías sustantivas" del valor tratan de determinar qué entidades tienen valor intrínseco. Las "teorías monistas" sostienen que solo hay un tipo de valor intrínseco. El ejemplo paradigmático de las teorías monistas es el hedonismo, la tesis de que solo el placer tiene valor intrínseco. Las "teorías pluralistas", por otro lado, sostienen que hay varios tipos diferentes de valor intrínseco, por ejemplo, virtud, conocimiento, amistad, etc. Los pluralistas de valores se enfrentan al problema de explicar si o cómo se pueden comparar los diferentes tipos de valor al tomar decisiones racionales. Algunos filósofos afirman que los valores "no existen" en el nivel más fundamental de la realidad. Uno de esos puntos de vista sostiene que una afirmación de valor sobre algo simplemente expresa la aprobación o desaprobación del hablante de esta cosa. Esta posición es opuesta por los "realistas sobre el valor".


title: Axiología

text: La palabra axiología viene del francés "axiologie", y esta del griego ἄξιος: que significa «digno, con valor», y λόγος, que su significado es. «tratado» o «estudio»; por lo que paso axiología significa «estudio sobre el valor», que se explicaría como «teoría de los valores o de lo que se considera valioso». El término fue empleado por primera vez por Paul Lapie


title: Axiología

text: La reflexión explícita acerca de los valores, sin embargo, es anterior a la noción de axiología y puede remontarse a  David Hume, quien se preocupa principalmente por los valores morales y estéticos y elabora una teoría anti-metafísica y nominalista de los valores. Con todo, la teoría de Hume define los valores como principios de los juicios morales y estéticos, visión que será criticada por Friedrich Nietzsche y su concepción genealógica de los valores, según la cual no solo los juicios estéticos y morales dependen de valores, sino que hasta las verdades científicas y las observaciones cotidianas responden a ciertos valores y formas de valorar (Irracionalismo Voluntarista, cercano a Arthur Schopenhauer, y contrario a la Ilustración promovida por Immanuel Kant).


title: Axiología

text: Antes de ellos, en orden de importancia estaría la filosofía de Kant, que ubicaría la posibilidad de una Ética en el fundamento del Sujeto y de la Razón Sustancial (y no en la mera racionalidad instrumental del cálculo al estilo del utilitarismo de Jeremy Bentham). Para Kant solo puede haber ética si hay Libertad, condición de la necesaria Autonomía, frente a la Heteronomía impuesta.


title: Axiología

text: Así para Kant, -en contra del conservador Hume-, el Mundo de la Necesidad es el Mundo de la Física, o sea el Mundo de la Mecánica de Newton (Kant fue físico antes que profesor de filosofía). Kant, lector crítico de Hume, rescata la Física de Newton, pero elabora una Teoría del Sujeto como Fundamento último de su sistema filosófico ("Gründ", en alemán), idea desarrollada luego por G. Fichte y posteriormente por G.F.W. Hegel. Para efectos de una Ética, no es su amada Física de Newton la que necesita Kant acá, sino de las Ideas Reguladoras de una Razón (Sustancial), que usa al Entendimiento (categorías de la razón instrumental para construir conocimiento científico) y a la Sensibilidad (lo empírico, la expereriencia sensible). Así Kant reconcilia a la Razón científica y filosófica con la posibilidad de Emancipación práctica (política y ética). Los grandes valores en Kant, ya no estarán fosilizados en la vieja Metafísica, de inspiración religiosa, sino en la Ilustración y sus valores emancipatorios y racionales, y serían parte del Mundo de la Razón y sus Ideas Reguladoras.


title: Axiología

text: Por otro lado y desde una matriz discursiva diferente, Marx desde la Crítica a la Economía Política desarrolla una crítica al valor, que va más allá de la crítica a la usual mistificación entre valor de uso y valor de cambio. Marx desarrolla así una crítica al concepto económico de valor para fundamentar en buena medida sus críticas y análisis socio-económicos. Ciertamente el precio no es el valor, pero la lectura de esta crítica social no es religiosa ni moralista, ni metafísica, sino con pretensiones científico-sociales. Desde luego, la crítica marxista aunque parte de elementos filosóficos, va más allá de ellos, porque se ubica desde los elementos socio-históricos que la permiten. Marx y luego el marxismo (en sus diferentes desarrollos discursivos), propone(n) una teoría y una praxis, que parte de su teoría de la historia (usualmente conocida como Materialismo Histórico, en sus diferentes variantes), así como desde su concepción sociológica que parte de una moderna teoría de la "lucha de clases", para explicar las diferentes hegemonías y formas de dominación, en las diferentes formaciones históricas concretas y en los más generales modos de producción. (Por ejemplo: el Modo de Producción Esclavista, el Modo de Producción Feudal, el Modo de producción Asiático, el Modo de Producción Despótico-Tributario, Modo de Producción Capitalista, Modo de Producción Burocrático, Modo de Producción Socialista, etc. El aporte discursivo fundamental de Marx fue su crítica al fenómeno moderno de la alienación de las grandes mayorías de la población mundial bajo el sistema-mundo capitalista. Así plantea el "fetichismo de la mercancía", por medio del cual la "forma-mercancía" permea toda la cotidianidad principal humana.


title: Axiología

text: Con anterioridad y desde que hubo un excedente económico humano, hay relaciones mercantiles. Pero es con el capitalismo como modo hegemónico de producción , y sobre todo con el capitalismo industrial, y desde luego con el actual capitalismo financiero, que las relaciones humanas de forma generalizada, se ven condicionadas por la forma-mercancía. Esto quiere decir, que la gran mayoría de los valores sociales vigentes tienen un origen mercantilista. Así, el ser humano, cuyo trabajo es el origen social de toda riqueza, se escinde de esta genealogía, de esta génesis social, y termina valiendo menos, que su producción, que es la mercancía. Estas operaciones culturales colectivas, a veces se hacen muy sutilmente y aprovechando elementos inconscientes colectivos (revisar a Freud y los aportes del Psicoanálisis acá), pues el ser humano está abocado a la reproducción de su vida inmediata, mediante su trabajo alienado, por lo tanto, no puede conocer el origen estructural de su alienación colectiva. Así, la solución no sería solo ética y discursiva, sino teórica y práctica política, para que pueda transformar su actual condición social alienada.)


title: Axiología

text: La axiología contemporánea, no solo trata abordar los valores positivos, sino también los negativos (o anti-valores), analizando los principios que permiten considerar que algo es o no valioso, y considerando los fundamentos de tal juicio. La investigación de una teoría de los valores ha encontrado una aplicación especial en la ética y en la estética, ámbitos donde el concepto de valor posee una relevancia específica. Algunos filósofos como los alemanes Heinrich Rickert o Max Scheler han realizado diferentes propuestas para elaborar una jerarquía adecuada de los valores. En este sentido, puede hablarse de una «ética axiológica», que fue desarrollada, principalmente, por el propio Scheler y Nicolai Hartmann. Desde el punto de vista ético, la axiología es una de las dos principales fundamentaciones de la ética junto con la deontología.


title: Axiología

text: Tradicionalmente, los filósofos sostenían que una entidad tiene valor intrínseco si es "buena en o por sí misma". El "valor intrínseco" se contrapone al "valor extrínseco o instrumental", el cual se atribuye a las cosas que son valiosas solo como un "medio" para otra cosa. Por ejemplo, se dice que herramientas como coches o microondas son extrínsecamente valiosas en virtud de la función que desempeñan, mientras que el bienestar que causan es intrínsecamente valioso, según el hedonismo. La misma entidad puede ser valiosa de diferentes maneras: algunas entidades tienen valores intrínsecos y extrínsecos al mismo tiempo. Los valores extrínsecos pueden formar cadenas, en las que una entidad es extrínsecamente valiosa porque es un medio para otra entidad que a su vez es extrínsecamente valiosa. Se sostiene comúnmente que estas cadenas deben terminar en algún lugar y que el punto final solo puede ser intrínsecamente valioso. La distinción entre valores intrínsecos y extrínsecos es importante para comprender varios desacuerdos dentro de la axiología. Diferentes teorías sustantivas de valor a menudo coinciden en si algo, por ejemplo, el conocimiento, es valioso, pero discrepan sobre si el valor en cuestión es intrínseco o extrínseco.


title: Axiología

text: La concepción tradicional del valor intrínseco presentada anteriormente ha sido criticada en la filosofía contemporánea con el argumento de que combina varias nociones distintas que es mejor discutir por separado. Uno de esos contrastes es entre valores "intrínsecos" y "finales". En una concepción más estrecha, un valor "intrínseco" es un valor que una entidad tiene en virtud de sus propiedades intrínsecas. Por ejemplo, suponiendo que el aspecto fenoménico de una experiencia placentera es una propiedad intrínseca, podríamos decir que la experiencia es intrínsecamente valiosa debido a esta propiedad intrínseca. Una entidad con valor "final", en cambio, es valiosa por sí misma. Generalmente se acepta que hay una diferencia conceptual entre los valores intrínsecos y los valores finales. Por ejemplo, se puede decir que la experiencia del placer es intrínsecamente valiosa por un lado, y finalmente valiosa, por otro. Pero se ha disputado si hay cosas reales en las que estos tipos de valores pueden separarse. Los candidatos propuestos para portadores de valor final no intrínseco incluyen artículos únicos o raros (por ejemplo, un sello) o artículos históricamente significativos (por ejemplo, la pluma que Abraham Lincoln utilizó para firmar la Proclamación de Emancipación). "Ser-raro" y "haber-sido-utilizado-por-alguien" son propiedades "extrínsecas" que pueden ser responsables de que sus portadores tengan valor "final", es decir, que sean valiosos por sí mismos.


title: Axiología

text: Algunos filósofos han cuestionado si los valores extrínsecos deben considerarse valores en absoluto y no como meras indicaciones de valores. Una razón para considerar esta idea es que agregar o eliminar cosas extrínsecamente valiosas no afecta el valor del conjunto si todas las cosas intrínsecamente valiosas se mantienen constantes. Por ejemplo, el terremoto de Tōhoku de 2011 tuvo un valor extrínseco negativo debido a todos los daños que causó. Pero podría decirse que el mundo no habría sido un lugar mejor si se hubieran causado exactamente los mismos daños sin el terremoto.


title: Axiología

text: En la axiología, a menudo es importante distinguir entre la entidad que es valiosa y las características en virtud de las cuales es valiosa. Por ejemplo, se puede decir que una experiencia es valiosa en virtud de ser placentera. Esta distinción es particularmente relevante para los valores intrínsecos, ya que se suele sostener que el valor intrínseco de una entidad superviene de sus características intrínsecas. Esto significa que la entidad no podría tener un valor intrínseco diferente a menos que tuviera características intrínsecas diferentes.


title: Axiología

text: Las teorías sustantivas del valor se centran en las características en virtud de las cuales algo tiene valor intrínseco. Candidatos populares para estas características incluyen el placer, la virtud y el conocimiento. Otra cuestión se refiere a la naturaleza de las entidades portadoras de valor. Los principales enfoques de esta cuestión pueden dividirse en la tradición kantiana, que considera que cosas concretas como personas son portadores del valor, y la tradición mooreana, que sostiene que solo los "estados de las cosas" ("states of affairs") tienen valor. Esta diferencia es importante a la hora de determinar si un valor es extrínseco o intrínseco a una entidad. Algunos filósofos sostienen que objetos como el sombrero de Napoleón son valiosos debido a su relación con personas extraordinarias. Desde una perspectiva kantiana, este valor debe ser extrínseco, ya que se basa en la propiedad extrínseca de haber sido llevado por una persona extraordinaria. Pero desde una perspectiva mooreana, puede ser intrínseco, ya que no es portada por el sombrero, sino por un estado de cosas que involucra tanto al sombrero como a Napoleón.


title: Axiología

text: La discusión anterior sobre las categorías ontológicas de valores y portadores de valor asume alguna forma de realismo: que realmente hay cosas valiosas. Pero las dificultades para llegar a un consenso de expertos en campos relacionados con valor como la ética, la estética o la política y las consideraciones del naturalismo han llevado a varios filósofos a dudar de esta suposición. La disputa subsiguiente entre "cognitivistas" y "no cognitivistas" se mantiene generalmente en el nivel de afirmaciones o actitudes de valor, ya sea en relación con todos los valores o específicamente en relación con los valores éticos. Los cognitivistas afirman que las afirmaciones de valor son "aptas para la verdad" ("truth-apt"), es decir, son o verdaderas o falsas, lo cual es negado por los no cognitivistas. La mayoría de los cognitivistas son realistas respecto a los valores: creen que los valores son parte de la realidad. La "teoría del error" ("error theory"), como fui articulada originalmente por J. L. Mackie, es una excepción. Los teóricos del error sostienen que todas las afirmaciones de valor son falsas y, por lo tanto, aptas para la verdad, porque el mundo carece de características de valor que serían necesarias para hacerlas verdaderas. Los no cognitivistas, en cambio, van un paso más allá y niegan que las afirmaciones de valor sean aptas para la verdad. Esta posición implica la dificultad de explicar cómo las afirmaciones de valor pueden ser significativas a pesar de carecer de un valor de verdad. Este desafío se puede afrontar de diferentes maneras. Los emotivistas, siguiendo a A. J. Ayer, afirman que las afirmaciones de valor solo expresan las emociones del hablante y están destinadas a influir en las acciones del oyente. El "prescriptivismo", desarrollado por R. M. Hare, interpreta las afirmaciones de valor como imperativos u órdenes. El "cuasirrealismo" de Simon Blackburn afirma que las afirmaciones de valor proyectan actitudes emocionales como si fueran propiedades reales.


title: Axiología

text: De acuerdo con la concepción tradicional, los valores pueden ser relativamente objetivos o subjetivos. Ejemplos de valores objetivos incluyen el bien, la verdad o la belleza, siendo finalidades estos mismos. Se consideran valores subjetivos, en cambio, cuando estos representan un medio para llegar a un fin (en la mayoría de los casos caracterizados por un deseo personal).


title: Axiología

text: Además, los valores pueden ser fijos (permanentes) o dinámicos (cambiantes). Los valores también pueden diferenciarse con base en su importancia y pueden ser conceptualizados en términos de una jerarquía, en cuyo caso algunos poseerán una posición más alta que otros.


title: Axiología

text: El problema fundamental que se desarrolla desde los orígenes mismos de la axiología, hacia fines del siglo XIX, es el de la objetividad o subjetividad de la totalidad de los valores. Max Scheler se ubicará en la primera de las dos posiciones. El subjetivismo se opondrá, desde el principio, a este enfoque. Y entenderá —a la antigua manera de Protágoras— que lo estrictamente humano es la medida de todas las cosas, de lo que vale y de lo que no vale, y de la misma escala de valores, sin sustento en la realidad exterior. Alfred Jules Ayer mismo, en "Lenguaje, verdad y lógica", su obra temprana, dejará los juicios de valor fuera de toda cuestión, en virtud de que no cumplen con el principio de verificación empírica. De esta manera, lo ético y lo estético no son más que «expresiones» de la vida espiritual del sujeto. No una captación comprobable del mundo externo.


title: Axiología

text: Las teorías sustantivas del valor tratan de determinar qué entidades tienen "valor intrínseco". Una disputa tradicional en este campo es entre teorías monistas y pluralistas. Las teorías monistas mantienen que solo hay un tipo de valor intrínseco. El ejemplo paradigmático de las teorías monistas es el hedonismo, la tesis de que solo el placer tiene valor intrínseco. Las teorías pluralistas, por otro lado, sostienen que hay varios tipos diferentes de valor intrínseco. W. D. Ross, por ejemplo, mantiene que el placer es solo un tipo de valor intrínseco además de otros tipos, como el conocimiento. Es importante tener en cuenta que este desacuerdo solo se refiere al valor "intrínseco", no al valor "en general". Así que los hedonistas pueden estar contentos de conceder que el conocimiento es valioso, pero solo extrínsecamente, dado que el conocimiento puede ser útil para causar placer y evitar el dolor.


title: Axiología

text: Se han sugerido varios argumentos en la disputa monismo-pluralismo. El sentido común parece favorecer el pluralismo de valores: se atribuyen valores a una amplia gama de cosas diferentes, como la felicidad, la libertad, la amistad, etc., sin ninguna característica obvia en común que subyace a estos valores. Una forma de defender el monismo de valor es poner en duda la fiabilidad del sentido común para asuntos técnicos como la distinción entre valor intrínseco y extrínseco. Esta estrategia es seguida por J. J. C. Smart, que mantiene que hay un sesgo psicológico de confundir valores extrínsecos estables con valores intrínsecos. Los pluralistas de valores a menudo han intentado proporcionar listas exhaustivas de todos los tipos de valor, pero diferentes teóricos han sugerido listas muy diferentes. Estas listas parecen constituir selecciones arbitrarias, a menos que se pueda proporcionar un criterio claro de por qué se incluyen todos y solo estos elementos. Pero si se encontrara un criterio, entonces tal teoría dejaría de ser pluralista. Este dilema sugiere que el pluralismo es explicativo inadecuado.


title: Axiología

text: Un tema estrechamente relacionado con el debate monismo-pluralismo es el problema de la inconmensurabilidad: la cuestión de si hay valores inconmensurables. Dos valores son "inconmensurables" si no hay ningún hecho sobre si uno es mejor o tan bueno como el otro: no existe una "escala de valores común" según la cual puedan compararse. Según Joseph Raz, las elecciones profesionales entre caminos muy diferentes, por ejemplo, si convertirse en abogado o clarinetista, son casos en los que están involucrados valores inconmensurables. Los pluralistas de valores a menudo afirman que los valores que pertenecen a diferentes tipos son inconmensurables entre sí. Los monistas de valor, en cambio, suelen negar que hay valores inconmensurables. Esta pregunta es particularmente relevante para la ética. Si las diferentes opciones disponibles para el agente incorporan valores inconmensurables, entonces parece que no hay manera racional de determinar lo que se debe hacer, ya que no hay ningún hecho sobre qué opción es mejor. La inconmensurabilidad generalizada amenazaría con socavar la relevancia práctica de la ética y la elección racional.


title: Axiología

text: Muchos términos evaluativos se encuentran en el lenguaje cotidiano, a menudo con varios significados diferentes. Es importante para filósofos distinguir estos significados diferentes para evitar malentendidos. Una de estas distinciones es entre un sentido "predicativo" y un sentido "atributivo" del bien y del mal. En el sentido "atributivo", una entidad es buena en relación con un cierto tipo. Por ejemplo, es posible que una persona con una voz clara sea una cantante buena o un cuchillo con un filo desafilado sea un cuchillo malo. Pero esto todavía deja abierta si la entidad en cuestión es buena o mala en un sentido "incondicional" o "predicativo". Por ejemplo, una persona puede ser un asesino malo, pero ser malo como asesino no es malo en un sentido predicativo. La axiología suele interesarse por el sentido predicativo de la bondad. Pero algunos filósofos niegan que tal sentido exista y, por lo tanto, mantienen que todo valor es relativo a un tipo.


title: Axiología

text: Una segunda distinción importante es la que existe entre "ser bueno para una persona" y "ser bueno para el mundo". "Ser bueno para una persona", o el "valor prudencial", tiene que ver con el bienestar de esta persona. Pero lo que es bueno para una persona puede ser malo para otra persona. Por ejemplo, tener un verano seco puede ser bueno para el excursionista debido a las agradables condiciones para el senderismo, pero malo para el agricultor, cuya cosecha se está muriendo por falta de agua. En tales casos, surge la pregunta sobre lo que es "bueno para el mundo" o "bueno por antonomasia". Los utilitaristas pueden resolver este problema definiendo el "bien para el mundo" como la suma del "bien para cada persona".


title: Axiología

text: Los filósofos a menudo distinguen entre "conceptos evaluativos" (como bueno o malo) y "conceptos deónticos" (como correcto, adecuado o deber) ("right, fitting, ought"). Los primeros pertenecen a la axiología propiamente dicha y expresan lo que vale o tiene valor, mientras que los segundos pertenecen a la ética (y campos relacionados) y expresan lo que se debe hacer. Los filósofos han tratado de proporcionar un relato unificado de estos dos campos, ya que parecen estar íntimamente relacionados. Los consecuencialistas ven los conceptos evaluativos como fundamentales y definen los conceptos deónticos en términos de conceptos evaluativos. Las "teorías de la actitud adecuada" ("fitting-attitude theories"), por otro lado, tratan de reducir los conceptos evaluativos a los conceptos deónticos. El "consecuencialismo" es una teoría ética que sostiene que, dado un cierto conjunto de acciones posibles, debemos realizar la acción que tiene las mejores consecuencias generales. Por lo tanto, lo que debemos hacer se define en términos evaluativos: todo lo que lleve a las consecuencias con el valor más alto. Las "teorías de la actitud adecuada" son teorías axiológicas que definen el valor de algo en términos de la actitud que sería "adecuada" tener hacia esa cosa, por ejemplo, que sería bueno encontrar una cura para el cáncer porque sería un objeto adecuado de deseo. Estos relatos se basan en la noción deóntica de que algunas de nuestras actitudes hacia el mundo son "adecuadas" o "correctas" para definir lo que es "bueno".


title: Axiología

text: Desde el punto de vista de Nietzsche, sin embargo, no hay una diferencia esencial entre lo que la concepción tradicional llama «juicios de valor» y los juicios científicos, ya que ambos están fundamentados en valoraciones que se han configurado históricamente y que constituyen por sí mismas los modos específicos de interpretar y vivir. Asimismo, tampoco hay diferencia esencial entre el juzgar y el actuar, ya que ambas cosas consisten en el despliegue de ciertas fuerzas que por definición son fuerzas que valoran y cuyo movimiento también depende de valoraciones previas.


title: Axiología

text: Dentro del pensamiento filosófico existe un punto central que es cómo queremos llegar a ser en el futuro, en un estado mejor. Para poder pasar de un estado actual a un mejor estado es necesario que se comprenda primero que para hacer mejoras tenemos que fundarlas en ciertos puntos claves. En el pensamiento los hemos llamado siempre la axiología filosófica o la existencial, es decir los valores, que son aquellos fundamentados de la acción que nos pueden llevar a un estado mejor el día de mañana; esto se debe a que los valores dan sentido y coherencia a nuestras acciones.


title: Axiología

text: La naturaleza del valor suscita el debate entre cientificistas de diferentes disciplinas. Se trata de un problema complejo que precisa de una especificación filosófica. La axiología es la ciencia que estudia los valores y estos poseen una connotación filosófica. En el artículo se exponen en forma breve, los antecedentes de la axiología y se presentan diversas interpretaciones del concepto valor, analizando estas desde la perspectiva de la filosofía marxista. Se destaca la respuesta dialéctico-materialista con respecto al valor, planteando que este es un fenómeno social, que posee significación en el contexto de la relación sujeto-objeto y que expresa las necesidades e intereses humanos o de toda la naturaleza.


title: Adventismo

text: El adventismo es una rama del cristianismo protestante que remonta su origen al Movimiento Millerista ocurrido en Estados Unidos a mediados del y que se caracteriza por su énfasis en la creencia del regreso personal, visible y glorioso de Cristo —es decir, la Segunda Venida— es inminente. La Iglesia Adventista del Séptimo Día se ha convertido en la organización con mayor extensión y membresía, con congregaciones en más de 200 países y una membresía que supera los 22 millones, seguida por la Iglesia de Dios (Séptimo Día), con una presencia en 45 países del mundo.


title: Adventismo

text: Las raíces del adventismo, según Nancy Weber de Vyhmeister «se hunden en los tiempos apostólicos, puesto que los pioneros se consideraron continuadores de la tradición del Nuevo Testamento»


title: Adventismo

text: «Los “adventistas” originales, o creyentes en la segunda venida de Cristo fueron los apóstoles mismos. Pablo esperaba el regreso de Jesús con gran expectación (1 Tes. 4:16) Todas estas expresiones de fe en última instancia se basaban en la propia promesa de Jesús: “Vendré otra vez” Jn 14:3)»


title: Adventismo

text: El movimiento adventista se originó a raíz de las ideas de William Miller, un granjero bautista estadounidense que comenzó a predicar durante el Segundo Gran Despertar religioso, ocurrido durante la primera mitad del . Miller —que se había convertido a la fe bautista durante la década de 1820— comenzó a estudiar la Biblia, especialmente los libros proféticos de Daniel y Apocalipsis. Principalmente sobre la base de su interpretación de , que hablaba de un periodo de 2300 días, concluyó que Cristo regresaría alrededor de 1843. Comenzó a predicar sus descubrimientos en 1831, y pronto emergió como el líder de un movimiento popular. A medida que se acercaba el año 1843, Miller predijo más específicamente que Cristo volvería entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844..


title: Adventismo

text: Miller y sus seguidores se enfrentaron a grandes burlas debido a sus predicciones. Aunque las expectativas aumentaron cuando un cometa apareció repentinamente en el cielo nocturno en marzo de 1843, sintieron una gran decepción cuando la Segunda Venida no se produjo en marzo de 1844. Después de este primer fracaso, uno de los seguidores del movimiento, Samuel S. Snow sugirió una nueva fecha, el 22 de octubre de 1844. Aquel día, entre cincuenta mil y doscientas cincuenta mil personas esperaron ansiosamente la segunda venida de Cristo. Cuando nada extraordinario ocurrió, los milleritas quedaron profundamente decepcionados. El acontecimiento pasó a ser conocido como el Gran Chasco, y la mayoría de los creyentes abandonó el movimiento.


title: Adventismo

text: Entre los que continuaron aceptando la profecía de Miller estaban Joseph Bates, James White y la esposa de White, Ellen G. White. Ellos creían que Miller había fijado la fecha correcta pero habían interpretado los eventos incorrectamente. A partir de la lectura de los del libro de Daniel, llegaron a la conclusión de que Cristo había comenzado la «purificación del santuario celestial», es decir, un juicio investigador —una acción invisible para el ojo humano— que luego sería seguido por el pronunciamiento y la ejecución de la sentencia, un evento visible futuro. En 1844, según su punto de vista, Dios había iniciado un examen de todos los nombres en el Libro de la Vida, y solo después de que esto se completara, Jesús volvería de forma literal y visible a la tierra, acontecimiento que los adherentes a esta postura continuaron considerando inminente, aunque evitaron en lo sucesivo señalar una fecha concreta. También llegaron a creer que el sábado, el séptimo día de la semana, debía ser observado como día de reposo por los cristianos.


title: Adventismo

text: En 1858, Gilbert Cranmer y un grupo de adventistas milleritas, decidieron separarse del grupo que se adherían a las visiones de Ellen G. White en Míchigan. Este grupo tomó como lema inicial las palabras de Cranmer ante algunos líderes milleritas: ""Mi Biblia y sólo mi Biblia"" y se organizaron en la Iglesia de Dios (Séptimo Día). Otro grupo adventista sabático e independiente formado en Iowa en 1860 posteriormente se unió a la Iglesia de Dios (Séptimo Día) en 1863.


title: Adventismo

text: La práctica de la adoración en el sábado le dio a la denominación —establecida en 1863— un nuevo nombre: la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Los adventistas del séptimo día también creían que Ellen G. White tenía el don de profecía, y sus escritos dieron forma a las creencias y prácticas posteriores de la iglesia.


title: Adventismo

text: Otros grupos adventistas surgieron durante el . Algunos, como la Iglesia Cristiana del Advenimiento y la Unión Vida y Advenimiento —que se fusionaron en la Iglesia Cristiana del Advenimiento en 1964—, rechazaron tanto el estado profético de Ellen White como la observancia del séptimo día. Otro grupo inspirado por Miller y las enseñanzas adventistas fue la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia, fundada por el predicador Charles Taze Russell en 1872. Cambiando su nombre a Testigos de Jehová en la década de 1930, se convirtió en el segundo grupo exitoso en surgir del movimiento millerita. Otra iglesia sabatista, la Iglesia de Dios Universal, surgió en la década de 1930 como una división de la Iglesia de Dios (Séptimo Día); en su apogeo en la década de 1980, registraba más de 100 mil miembros. Durante la década de 1990, la Iglesia de Dios Universal se involucró en un proceso de revaluación doctrinal que lo llevó a renunciar a las creencias que había heredado del adventismo y a unirse al evangelicalismo. El "Manual de denominaciones en los Estados Unidos" , 12ª ed., describe las siguientes iglesias como "iglesias adventistas y sabatistas (hebraicas)":


title: Batista (tejido)

text: La batista (del francés "batiste"), llamada también linón o hilo de lino, es una tela fina de lino o algodón de urdimbre firme obtenida por un proceso de calandrado, con una superficie ligeramente satinada. Se trata de un tejido, con ligamento tafetán, muy ligero, algo transparente y de superficie suave.


title: Batista (tejido)

text: El origen del nombre estaba tradicionalmente asociado a un tejedor francés, Baptiste Cambray, de principios del siglo XIII que producía una tela muy fina —aunque el uso del lino para tejer data del Neolítico—. En inglés esta tela se conoce como "cambric" por la zona de Cambray donde se asentaba Baptiste Cambray. Sin embargo, otras fuentes niegan que haya fundamento histórico para estas afirmaciones.


title: Batista (tejido)

text: La batista moderna se fabrica con algodones egipcios o americanos y en ocasiones con lino, al que también se añaden fibras artificiales o sintéticas. El factor principal para producir esta tela suave y ligera es el calibre de la fibra, resultante de un hilado en torsión regular. La mercerización mejora el lustre y la resistencia del tejido. Si los hilos son de lino, la superficie es rugosa y el tacto es algo más áspero que el algodón. Los hilos de poliéster conforman una batista con mucha caída. Naturalmente, se emplean mezclas de hilos de poliéster con lino o algodón para conseguir tejidos que no se arruguen, aunque con tendencia al frisado.


title: Batista (tejido)

text: Se emplea principalmente en la confección de ropas finas (camisas, pañuelos, etc.), lencería y bordados. Puede ser liso o estampado. En prendas sueltas mantiene la forma; no se recomienda para prendas ajustadas ya que se trata de un tejido débil y las costuras tienden a desgarrarse.


title: Bonsái

text: El arte del bonsái se originó en China hace unos dos mil años, en donde se conoce como Penjing, como objeto de culto para los monjes taoístas. Para ellos era símbolo de eternidad, el árbol representaba un puente entre lo divino y lo humano, el cielo y la tierra.


title: Bonsái

text: Durante siglos la posesión y el cuidado de los bonsáis estuvo ligado a los nobles y a las personas de la alta sociedad. Según la tradición, aquellos que podían conservar un árbol en maceta tenían asegurada la eternidad. Así fue como los monjes disponían los árboles pequeños en vasijas a lo largo de las escaleras de los templos y hasta eran fuente de culto.  En el sur de China, este arte consistía en transmitir todas las características de un árbol desarrollado en la naturaleza a un árbol pequeño cultivado en maceta. Se buscaba reproducir estos árboles según los existentes en las altas montañas por lo cual utilizaban solo especies que existían en los montes y que ya poseían formas especiales en su intensa lucha contra las adversidades climáticas.


title: Bonsái

text: Fue llevado a Japón hace unos 800 años, donde se interpretó desde la concepción Zen de "belleza de una austera severidad", lo que llevó a los paisajes miniaturizados en maceta, nativos de China, a ser condensados en árboles únicos e ideales que representaban el universo.


title: Bonsái

text: Un bonsái no es una planta genéticamente empequeñecida, sino que se mantiene pequeña dándole forma, podando el tronco, las hojas y las raíces cada cierto tiempo, dependiendo de la especie. Si se cultiva adecuadamente, sobrevivirá el mismo tiempo que un árbol normal de la misma especie, pero si se hace de forma incorrecta, probablemente morirá.


title: Bonsái

text: En general, cualquier especie arbórea o arbustiva puede ser cultivada como bonsái, pero las más apreciadas por los aficionados son aquellas que poseen las hojas pequeñas de forma natural y además son resistentes al cultivo en maceta, como por ejemplo, las especies de los géneros: "Acer" (arce), "Pinus" (pino silvestre), "Ulmus" (olmo), "Rhododendron" (azalea), "Ficus" (higuera), "Olea" (olivo), "Juniperus" (enebro), Pyracantha (espino de fuego), etc.


title: Bonsái

text: El árbol tiene que ir en consonancia con la maceta. Así, un árbol que tenga ya mucha edad debería ir en una maceta que también tenga una presencia y porte correspondiente. Asimismo, a determinadas especies o estilos se le corresponden normalmente unos determinados tipos de macetas, como por ejemplo, una conífera irá normalmente en una maceta sin esmaltar y un arce irá en una maceta normalmente ovalada y baja, amplia y esmaltada.


title: Bonsái

text: Un bonsái suele exponerse en un tokonoma acompañado de un cartel (kakemono) y una planta de acento ("shitakusa") o un suiseki (piedra-paisaje japonesa), aunque en este caso lo apropiado sería denominar a esta piedra como "tenseki", ya que solo se trata de piedras que representan la estación del año (invierno, primavera, verano u otoño) con relación al bonsái y no necesariamente tienen las características propias de un suiseki. En el caso de árboles caducifolios se suelen exponer cuando han quedado desnudos de hojas, para que se pueda apreciar la perfección de la ramificación.


title: Bonsái

text: El bonsái tiene un frente visual, y la escuela tradicional japonesa de diseño se basa en una serie de conceptos que deben seguirse para conseguir la perfección estética:


title: Bonsái

text: - Conicidad del tronco: siempre será más ancho en su base que en la parte superior.


title: Bonsái

text: - Triangularidad: el conjunto de las ramas y hojas deben tener un perfil triangular desde el frente, pero también lateralmente e incluso vistos desde arriba. Esta forma triangular se mantiene hasta en composiciones de varios árboles, donde cada uno debe disponer de su propia triangularidad y todas entre sí, en conjunto, deben mantener este perfil triangular.


title: Bonsái

text: - Ramas: deben estar situadas en los exteriores de las curvas del tronco, de forma alternante (se debe evitar que dos ramas salgan del mismo punto), y siendo más gruesas las más cercanas al suelo que las situadas más arriba del tronco. La distancia entre ramas también disminuye conforme se asciende por el tronco.


title: Bonsái

text: Lo que se busca con el diseño del bonsái es aparentar mayor vejez en el árbol de la que tiene realmente. Así, el ápice (atama) suele ser achatado, tal como presentan los árboles muy maduros. También se busca que las raíces, en su zona más cercana al tronco (nebari), formen un sistema radicular visible.


title: Bonsái

text: Actualmente existen otras escuelas de diseño, como la europea, en donde estas reglas tradicionales varían algo.


title: Bonsái

text: Hay que cultivarlos en el exterior durante todo el año. No obstante, en el caso de las especies tropicales y subtropicales, estos han de protegerse de las temperaturas bajas durante la época más fría, protegiéndolos en un invernadero frío muy bien iluminado. En todo caso, si no disponemos de un invernadero frío y se cultiva en el interior de casa, el bonsái debe estar lejos de fuentes de calor, junto a una ventana muy luminosa y solo durante la época fría del año (otoño/invierno).


title: Bonsái

text: Se ha de regar cuando la superficie de la tierra comienza a secarse y de forma abundante, es decir, hasta que salga por el drenaje. Esto suele suceder dependiendo de muchos factores (época del año, clima de la zona, actividad del árbol, situación, etc.) y, por tanto, el riego puede ser necesario varias veces al día en verano o cada dos o tres días en invierno.


title: Bonsái

text: Se debe emplear una regadera de agujeros finos, para así aportar más oxígeno, evitar degradar el sustrato y no alterar su granulometría ni el drenaje del mismo. La primera vez, se riega para humedecer la tierra por encima y una segunda vez al cabo de unos minutos, a fondo, hasta que el agua salga por los agujeros de drenaje de la maceta, evitando el encharcamiento de la tierra.


title: Bonsái

text: La mejor agua que se puede utilizar es la de lluvia, ya que es la que absorben las raíces de los árboles en su estado natural. Al utilizar agua de uso corriente se recomienda dejarla reposar como mínimo 24 horas, ya que de este modo gran parte del cloro y demás elementos químicos nocivos quedan en el fondo del recipiente. También es recomendable el uso de agua con un pH de 6,5.


title: Bonsái

text: La pulverización de las hojas solo debe emplearse cuando se haya aplicado un tratamiento fungicida preventivo en primavera y otro en otoño, de lo contrario aparecerán los hongos, especialmente si el cultivo es en interior o invernadero.


title: Bonsái

text: Si la maceta está muy seca, o el agua no penetra bien en el suelo, es conveniente sumergir la maceta en agua y dejarla reposar unos minutos. No obstante, este sistema de riego solo se debe utilizar en caso de emergencia y nunca como un método habitual de riego.


title: Bonsái

text: El más adecuado es el abono orgánico sólido (hechos con harinas, de soja, de sangre o huesos). Hay que abonar especialmente durante los períodos de crecimiento y formación de yemas (primavera y otoño). Si se usa fertilizante químico líquido se deberían seguir las instrucciones del fabricante, ya que si se utiliza en exceso se pueden quemar las raíces. En período de reposo vegetativo, es preciso dejar de abonar, salvo que su cultivo sea en interior. No se deben abonar plantas débiles o enfermas, ni durante los treinta días posteriores a un trasplante o poda.


title: Bonsái

text: Las plantas verdes necesitan tres tipos de nutrientes esenciales para florecer: nitrógeno, fósforo y potasio. Muchos abonos lo contienen en diversas proporciones y diferentes concentraciones.


title: Bonsái

text: En la lista de contenido donde las bolsas de fertilizantes se puede observar las iniciales N (nitrógeno), P (fósforo) y K (potasio) seguidas de tres números. Estos indican la relación entre los tres nutrientes y la fuerza relativa de los fertilizantes. El número mayor señala la concentración más alta de nutrientes. Por ejemplo, NPK 6:6:6 es un abono equilibrado de fuerza moderada, mientras que NPK 20:5:5 es un abono elevado en nitrógeno que se usa en el césped.


title: Bonsái

text: El paquete debe mostrar una lista detallada de disolución y tasa de aplicación. Es importante seguir estas instrucciones. Si se utiliza una dosis menor de la recomendada, la utilidad del fertilizante disminuye. Si se usa una dosis mayor, se podría llegar a «quemar las raíces», lo que perjudica al bonsái. En cualquier caso, es mejor usar una dosis inferior de la recomendada. Muchos fabricantes aconsejan aplicar la mitad de la dosis y usarla con más frecuencia que ocupar una dosis grande y con menor frecuencia.


title: Bonsái

text: Como complemento a los tres nutrientes básicos, las plantas necesitan añadir otros elementos macro y micronutrientes esenciales para que la planta crezca. Los suelos fértiles contienen pequeñas cantidades de tales elementos, pero los componentes inertes de muchos suelos de bonsáis no. Algunos abonos orgánicos proporcionan unos cuantos como magnesio, cinc y hierro, pero estos no son todos los que las plantas necesitan. Muchos abonos químicos contienen estos elementos, en cuyo caso deben figurar en la lista de contenido. Si se prefieren los nutrientes orgánicos, hay que buscar en los catálogos de los viveros para encontrar los aditivos específicos. Muchas personas suelen estar tentadas a utilizar compuestos o estiércol de granjas para abonar sus bonsáis, pero es solo recomendable para árboles bien enraizados, ya que para un árbol que inicia su proceso de enraizamiento o recién trasplantado, esto implicaría introducir agentes patógenos a un árbol confinado a un espacio tan pequeño. Se realizan de dos clases:


title: Bonsái

text: El defoliado consiste en desprender al bonsái de forma total (o parcial) de sus hojas. El defoliado solo debe efectuarse en aquellos bonsáis que muestran buena salud y con ello se consigue favorecer el desarrollo de ramas más finas y con el entrenudo más corto y hojas más pequeñas, si se realiza como complemento de otras técnicas (poda, pinzado, etc.) y con un cultivo expuesto al máximo de luz solar.


title: Bonsái

text: Cuando la tierra se haya agotado (cada 2 o 3 años) es necesario trasplantarlos, dependiendo de la especie y situación de cada ejemplar. Se ha de recortar a la vez parte de las raíces y podar las ramas en una proporción similar. En general, suele hacerse al comienzo de la primavera, justo cuando las yemas están hinchadas pero los brotes aún no han abierto, cortando entre 1/3 y 2/3 de las raíces, aunque puede haber casos en los que no sea necesario. Hay dos clases de raíces: las de sostén y las de alimento. Se deben cortar las primeras. Estas pueden reconocerse porque son largas y más gruesas. Las de alimento son más finas y con pequeños filamentos parecidos a cabellos. Estas no se deben cortar. Esta operación es delicada y si no se está seguro de que el bonsái sobreviva es mejor no podar las raíces o consultar con un profesional. En cualquier caso, el volumen de raíces que dejemos debe ser 1/3 superior al volumen de copa o parte aérea.


title: Bonsái

text: El musgo es una parte decorativa opcional que aporta una textura sedosa a la superficie del suelo, aunque también es útil para mantener más la humedad en la tierra durante la época seca.


title: Bonsái

text: No obstante, aunque el musgo resulta agradable visualmente, es necesario que no cubra más del 50% de la superficie de la maceta para que las raíces puedan respirar adecuadamente y se pueda realizar un riego correcto observando la situación en la que se encuentra la superficie de la tierra. En ningún caso se debe cubrir parte del tronco.


title: Bonsái

text: Generalmente, los bonsái son clasificados de acuerdo a su tamaño, apariencia, el número de troncos que crecen en una sola raíz, número de árboles plantados en un grupo o por el tipo de base en la que han sido plantados.


title: Bonsái

text: La clasificación por tamaños reconoce el hecho de que los bonsái pueden crecer donde sea, desde solo unos pocos centímetros hasta 90 - 120 centímetros (no habitual) o más. Podrás leer que existen distintas categorías con nombres en japonés, aunque siempre pueden variar dependiente del país. A continuación la clasificación por medida:La forma y posición del tronco es otra forma de clasificar a los bonsái. Muchos de ellos pueden caer en las siguientes cinco clasificaciones: vertical formal (chokkan), vertical informal (moyogi), inclinado (shakan), semicascada (han-kengai), y cascada (Kengai). Formal e informal vertical, son los comúnmente estilizados.


title: Bonsái

text: Uno de los efectos más llamativos que se puede dar a un bonsái para hacerle aparecer como un árbol viejo, es mediante el uso de las técnicas de trabajar la madera muerta del árbol, usando el Jin o el Shari. Estos se corresponden, respectivamente, al retiro de la corteza, el floema y el cámbium de una rama o de un parte del tronco para crear un área de madera muerta, la que idealmente debe ser tratada con una solución de polisulfuro de calcio para evitar el ataque de hongos y proporcionar un aspecto blanco-plata. Otra técnica de madera muerta es la del Sabamiki, en donde el tronco se ahueca e incluso se divide como si se hubiera partido en dos.


title: Bonsái

text: Colecciones de bonsái abiertas para todo público, en ciudades de todo el mundo.


title: Barión

text: Los bariones (del griego βαρύς, barys, “pesado”) son una familia de partículas subatómicas formadas por tres quarks. Los más representativos, por formar el núcleo del átomo, son el neutrón y el protón; pero también existe otro gran número de bariones, aunque todos estos son inestables. El nombre de barión se debe a que se creyó, cuando fue descubierto, que poseía una masa mayor que otras partículas.


title: Barión

text: Los bariones son fermiones afectados por la interacción nuclear fuerte, por lo que están sometidos al principio de exclusión de Pauli y pueden ser descritos mediante la estadística de Fermi-Dirac. Al contrario que los bosones, que no satisfacen el principio de exclusión.


title: Barión

text: Los bariones pertenecen, junto con los mesones, a la familia de partículas llamadas hadrones, es decir, aquellas compuestas por quarks. Se diferencian de los mesones por estar compuestos por tres quarks, mientras que los últimos están compuestos por un quark y un antiquark. Los quarks tienen un número bariónico de formula_1 y los antiquarks formula_2. Se ha propuesto la existecia de bariones exóticos como los pentaquarks, compuestos por cuatro quarks y un antiquark (formula_3).


title: Barión

text: El concepto de isospín fue propuesto por Werner Heisenberg en 1932, explica las similitudes entre protones y neutrones bajo la Interacción fuerte. En el año 1964 Murray Gell-Mann propuso el modelo de quark, con tres tipos, el "u", "d" y "s". Los quarks "u" y "d" tiene masas similares, por lo tanto, las partículas hechas del mismo número, también tienen masas similares. La composición exacta de los quarks u y d determina la carga, ya que los quarks u llevan la carga formula_4, mientras que los quarks d llevan la carga formula_5.


title: Barión

text: Junto al protón y al neutrón, dentro de la familia de los bariones se encuentran también las partículas delta (Δ), lambda (Λ), sigma (Σ), xi (Ξ) y omega (Ω).


title: Barión

text: Los bariones delta (Δ, Δ, Δ, Δ) están compuestos por quarks arriba y abajo, de tal manera que el spin total es 3/2. Se desintegran en un pion y en un protón o un neutrón.


title: Barión

text: Los bariones lambda (Λ) están compuestos por un quark arriba, uno abajo y un quark extraño, con los quarks arriba y abajo en un estado de spin isotópico 0 (sabor antisimétrico). La observación del lambda neutro supuso la primera evidencia del quark extraño. El barión lambda casi siempre se desintegra en un protón y un pion con carga, o en un neutrón y un pion neutro.


title: Barión

text: Los bariones sigma (Σ, Σ, Σ) están compuestos también por un quark extraño y la combinación de un quark arriba y otro abajo, pero en un estado de spin isotópico 1. El Σ posee la misma estructura de quarks que el Λ (arriba, abajo y extraño), por lo que su desintegración es mucho más rápida que el Σ (arriba, arriba, extraño) y el Σ (abajo, abajo, extraño).


title: Barión

text: Los bariones xi (Ξ, Ξ) están compuestos de dos quarks extraños y un quark arriba o abajo. Se desintegran generalmente en un pion y un barión lambda, que a su vez se desintegra como tal. Debido a esta secuencia en cascada de desintegraciones, a Ξ se le llama también partícula en cascada ("cascade particle").


title: Barión

text: El barión omega negativo (Ω) está compuesto de tres quarks extraños. Su descubrimiento supuso un gran avance en el estudio de los procesos de los quarks, ya que solo desde entonces se pudo predecir su masa y su desintegración.


title: Barión

text: Los bariones compuestos por quarks pesados se cifran añadiendo un subíndice, el cual indica que un quark extraño puede ser sustituido por otro más pesado (Ej.: Λ está compuesto por quark encantado, arriba y abajo; en vez de arriba, abajo y extraño).


title: Barión

text: La materia bariónica es aquella en cuya masa predominan los bariones, la cual puede estar formada por átomos de todo tipo, y por tanto, ser casi cualquier tipo de materia. Su contrario es la materia no bariónica, que puede estar formada por neutrinos o electrones libres, o incluso por especies extrañas de materia oscura no bariónica, tales como partículas supersimétricas, axiones o agujeros negros.


title: Barión

text: La distinción entre materia bariónica y no bariónica resulta de especial importancia en cosmología, ya que la cantidad de materia bariónica presente en el universo primitivo determina en gran medida los modelos de nucleosíntesis producidos en el Big Bang.


title: Barión

text: La mera existencia de bariones resulta ya un hecho cosmológico significativo, puesto que se presupone que el Big Bang produjo una cantidad igual de bariones y de antibariones. El proceso mediante el cual el número de bariones supera al de sus antipartículas es llamado bariogénesis (análogamente al proceso de leptogénesis, mediante el cual la cantidad de materia formada por leptones supera a su antimateria).


title: Budismo

text: El budismo es una religión y una doctrina filosófica y espiritual perteneciente a la familia dhármica. Comprende una variedad de tradiciones, creencias religiosas y prácticas espirituales principalmente atribuidas a Buda Gautama. El budismo es la cuarta religión más importante del mundo con más de 500 millones de adeptos o el 7 % de la población mundial.


title: Budismo

text: El budismo se originó en la India entre los siglos VI y , desde donde se extendió a gran parte del este de Asia y declinó su práctica en el país de origen durante la Edad Media.


title: Budismo

text: La mayoría de las tradiciones del budismo y la filosofía budista comparten el objetivo de superar el sufrimiento (dukkha) y el ciclo de muerte y renacimiento (samsara), ya sea por el logro del nirvana o por el camino de la budeidad. Las escuelas budistas varían en su interpretación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda, el dharma y la sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la meditación y el cultivo de los pāramitās (perfecciones o virtudes).


title: Budismo

text: Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).


title: Budismo

text: El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en Camboya, Laos, Birmania y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai (tendai), se encuentra en todo el este de Asia.


title: Budismo

text: Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.


title: Budismo

text: A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el "dharma", es decir, la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.


title: Budismo

text: Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.


title: Budismo

text: Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres espirituales y deidades en el budismo, pero no rinden culto a los dioses que son vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han alcanzado la Iluminación, como los Budas, o son considerados una "representación" de estos; su trato a estos difiere mucho del concepto tradicional occidental de deidad.


title: Budismo

text: Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso ("sutra") que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de la rueda del dharma" ("dhammacakkappavattana"). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.


title: Budismo

text: Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama "duḥkha"; una angustia de naturaleza existencial.


title: Budismo

text: 1. Existe "duḥkha": el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen. "Duhkha" es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de satisfacer" y sufrimiento. La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia. Como dice el "Dhammacakkappavattana sutta": "El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento."


title: Budismo

text: La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a situaciones y cosas impermanentes. Esto nos coloca en el estado de Samsara, el ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la verdadera felicidad.


title: Budismo

text: 2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed).


title: Budismo

text: El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: "kama-tanha", anhelo de placeres sensoriales; "bhava-tanha", anhelo a continuar el ciclo de vida y muerte; y "vibhava-tanha", anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos dolorosos. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.


title: Budismo

text: 3. Existe un cese de "duhkha," llamado "nirvana": el sufrimiento puede extinguirse cuando se extingue su causa.


title: Budismo

text: El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión, el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.


title: Budismo

text: 4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir al sufrimiento.


title: Budismo

text: El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘ por medio de meditación, atención y la plena consciencia del presente de manera continua. Se requiere método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.


title: Budismo

text: Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante. Se refiere a la teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones indias. Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso, perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.


title: Budismo

text: La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la justificación histórica más importante del budismo.


title: Budismo

text: El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente a ellas.


title: Budismo

text: En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma, debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo. Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las creencias budistas.


title: Budismo

text: En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta como tendencias y circunstancias en sus vidas.


title: Budismo

text: El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos y reinos infernales.


title: Budismo

text: En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen "semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento posterior. La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona sea causado por el karma.


title: Budismo

text: Según el budismo, toda acción intencionada ("karma") crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración ("vipaka") o fruto ("phala"). El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención ("cetana"). Por tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la mente conducen a semillas kármicas. En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las principales circunstancias de la vida. En el "Cula-kammavibhanga Sutta" Buda explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma"." Funciona como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el "Kukkuravatika Sutta" Buda clasifica el karma en "cuatro grupos:"La doctrina de "karma" budista no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias.


title: Budismo

text: El karma no se debe entender como castigo, ya que esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el karma. Del mismo modo que las leyes de la naturaleza no requieren intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.


title: Budismo

text: "Pratītya-samutpāda", (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"), es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana. Todos los estados físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado condicionado. Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras momento.


title: Budismo

text: "Pratītya-samutpāda" es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente. En el budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando condiciones que conducen al renacimiento.


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text: El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones". Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia) existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit. "contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava (devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).


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text: Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.


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text: Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de despertar del "samsāra" para experimentar el cese de las emociones negativas (kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del camino budista desde la época del Buda.


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text: Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse". En los primeros textos budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al final de los ciclos de sufrimiento. Muchos textos budistas también describen el nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad (sunyata).


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text: El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación, iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable e indescriptible. El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: "no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto". Sin embargo, no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.


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text: Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.


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text: Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman (sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia inmutable, permanente. Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados. Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad puede ser permanente o absoluto. Esto se puede ver en los discursos budistas como el "Anattalakkhana Sutta".


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text: "Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka), huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el "Pheṇapiṇḍūpama Sutta" (SN 22:95). De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.


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text: Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas) no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese momento, como en la escuela Vaibhasika. Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres joyas" ("triratna"): Buda, Dharma y Sangha.


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text: Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen diferentes puntos de vista sobre lo que son.


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text: En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones. Si bien está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo, en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y también tiene inmensos poderes psíquicos ("abhijñā").


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text: Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).


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text: Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios Budas y otros seres santos ("aryas") que residen en diferentes mundos. Los textos de Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos ("lokuttara"). El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo. En Mahāyāna, un Buda es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."


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text: "Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.


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text: También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en el que se basa. Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan el Dharma.


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text: La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual." La Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un tazón y una túnica).


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text: La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo". La Sangha también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.


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text: También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda, sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras. Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una relación con la comunidad laica.


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text: También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama āryasaṅgha, "la Sangha noble". Todas las formas de budismo generalmente veneran a estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista. Convertirse en un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la corriente").


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text: En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar ("bodhi") de un Buda siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad. En Theravada, el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.


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text: El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso. Mientras que en Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva, algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.


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text: El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.


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text: Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada "Vijñaptimātratā-vāda" ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales") o "Vijñānavāda" ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente". Hay varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.


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text: Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda" ("buddhadhātu") o "matriz de Tathagata" ("tathāgatagarbha"). La naturaleza de buda es un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de nuestra era, como los "Sūtras de Tathāgatagarbha". Según Paul Williams, estos sutras sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo de la naturaleza interior, el Ser". Según Karl Brunnholzl, "los primeros sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]". Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. Esto se puede ver en textos como el "Laṅkāvatāra Sūtra", que establece que la naturaleza de Buda se enseña a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta. Los pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la doctrina hindú de atman.


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text: Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este asiático.


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text: Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".


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text: Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio ("madhyama-pratipad"). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el hedonismo.


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text: Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda presenta su entrenamiento paso a paso.


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text: En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del camino gradual. Una de las presentaciones más importantes y ampliamente utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o "Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. "'Āryāṣṭāṅgamārga"'). Se puede encontrar en varios discursos, el más famoso en el "Dhammacakkappavattana Sutta" (El discurso sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el "Tevijja Sutta" y el "Cula-Hatthipadopama-sutta" dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.


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text: Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco] obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo de los [siete] factores del despertar."


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text: El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha. Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.


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text: Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres divisiones básicas, de la siguiente manera: El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero.


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text: Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete Purificaciones" (satta-visuddhi). Este esquema y su esquema acompañante de "conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").


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text: El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien que está en el camino a la budeidad.


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text: En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos. Los eruditos de Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.


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text: Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes). Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y algunos textos incluyen varias listas. Las seis paramitas han sido más estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya (fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).""


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text: En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-pāramitā", o la "perfección de la comprensión". Esta percepción de la tradición Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas".


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text: El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como la que se encuentra en el "Da zhidu lun". Hay muchas presentaciones diferentes de soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes tradiciones del budismo de Asia Oriental. No hay una presentación dominante del camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el "Móhē zhǐguān" de Zhiyi.


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text: En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género literario conocido como "Lam-rim" ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus propias presentaciones de "Lam-rim". Este género se remonta al texto del maestro Indio Atiśa, llamado ""La lámpara para el camino hacia la iluminación"" ("Bodhipathapradīpa," siglo XI).


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text: En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el "Samaññaphala Sutta" y el "Cula-Hatthipadopama Sutta", el primer paso en el camino es escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de confianza o fe en las enseñanzas del Buda.


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text: Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y practicar el Buddha Dharma." Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los textos de "Etapas del camino" ("Lamrim") generalmente colocan la actividad de escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.


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text: Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito: triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa. El budismo tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia.


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text: La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"." Según Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".


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text: En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.


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text: Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct. śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación". Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.


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text: La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi. El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente. Los rosarios llamados malas se usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.


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text: La ética budista, llamada "Śīla" (sánscrito) o "Sīla" (Pāli), se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. "Śīla c"onsiste en el habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos. Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como el estándar mínimo de la moral budista. Es el sistema moral más importante del budismo, junto con las reglas monásticas. Los cinco preceptos se aplican tanto a los devotos masculinos como femeninos, y estos son:Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina descritas en detalle en el Vinaya pitaka.


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text: El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los preceptos. Practicar los cinco preceptos es parte de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.


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text: Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje. Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la iluminación.


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text: La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya ("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad monástica (nikaya). El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los monjes.


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text: Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse. Los otros cuatro preceptos son:Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha. Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.


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text: Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos ("indriya-samvara"). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo. Según Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y tristeza". Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales que no se detiene en sus principales características o signos ("nimitta"). Esto evita que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la comprensión.


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text: Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia ("nekkhamma"). En general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas mundanas. La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la vida laica y convertirse en monástico. Practicar el celibato (ya sea para la vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.


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text: Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación ("anupassana") de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual ("kāmānaṃ ādīnava"). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña después de la práctica de donación y la ética.


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text: Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante los días especiales de observancia religiosa ("uposatha"). Observar el Uposatha también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los ocho preceptos.


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text: Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias prácticas ascéticas opcionales llamadas "dhutaṅga".


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text: La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: "sati," sánscrito: "smṛti", que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que mejora y fortalece la memoria. El filósofo budista indio Asanga definió la atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto experimentado. Su función es la no distracción". Según Rupert Gethin, "sati" también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una conciencia del valor relativo de cada fenómeno".


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text: Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los primeros discursos, como los cuatro "Satipaṭṭhānas" (sánscrito: "smṛtyupasthāna", "establecimientos de atención plena") y "Ānāpānasati" (sánscrito: "ānāpānasmṛti", "atención plena de la respiración").


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text: Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención plena, es "sampajañña" ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.


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text: La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados "samatha" (calma mental, tranquilidad) y "vipassana" (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos, citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental) y la práctica de dhyāna (Pali: "jhāna").


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text: Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado. Su función es ser una base para el conocimiento ("jñāna")".


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text: Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena ("upekkhā-sati-parisuddhi")", alcanzado a través del entrenamiento mental.


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text: En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración, el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.