# 基調講演「沖縄を学びなおす デジタルアーカイブに何ができるか」
## 2022年11月25日 第 7 回研究大会（琉球大学50周年記念館）

## 吉見 俊哉 \\ YOSHIMI Shunya

デジタルアーカイブ学会会長/東京大学教授

吉見です。基調講演に入らせていただきます。「沖縄を学びなおす」というタイトルをつけさせていただきました。ここに持っていますこの本は屋嘉比収さんという、1957 年にお生まれで、2010 年に亡くなられた方の『沖縄戦、米軍占領史を学び直す一—記憶をいかに継承するか』（世織書房、2009年）という本です。 この屋嘉比さんの遺作をめぐって、少しお話をしたいというのが私の基調講演の一番の大きな趣旨でございますし、この本をめぐって、後ほど新城郁夫先生と対話ができればと思っております。

以下は、デジタルアーカイブ学会のウェブサイトに出ている今回の基調講演の案内の冒頭部分です。

屋嘉比収（1957 年～2010 年）は遺作「沖縄戦、米軍占領史を学びなおす」で沖縄戦を記憶することの当事者性をめぐりアーカイブの根幹に関わる思考を展開している。彼はまず、体験者とは異なる世代が沖縄戦の記憶を「共有し分かち合う」とはいかな
る出来事なのかという問いを立ち上げる。第 2 に、彼は「出自」ではなく、「多様な経験の束」としての「沖縄人」にいかにしてなるかを考える。第3に、彼は沖縄戦や米軍占領という「大きな物語」に対する家族史や個人史という「小さな物語」を注視する。 これらを基軸に、彼は戦後、市町村史で沖縄戦体験記録集の編さんが始まり、沖縄戦のマスターナラティブが形成された時代、地元出身の若者たちが 「学び」の実践として戦争体験を聞き取り、戦争体験の聞き取りがなされていった動き、そして「島クトゥバで語る戦世」プロジェクトに代表されるように、体験者が「島クトゥバ」で語る様子を映像で記録し、アーカイブ化するようになった動きへの展開をたどる。屋嘉比が示したのは、こうしたアーカイビングの形式の変化が物語、つまり歴史の主体の位置の変化とどう結びつき、記憶の継承を条件づけてきたかであった。

屋嘉比さんは歴史学者です。この人が、歴史学から記憶へということで考えたことを軸に議論していきたいと思っています。その前に、一応デジタルアーカイブについての基本的な認識をさっとお話ししていきます。デジタルアーカイブ、これは 1990 年代ぐらいから言われ始めたもので、月尾嘉男先生とか、青柳正規先生とか、長尾真先生とかが 90 年代ぐらいからおっしゃってきたことです。私たちの記憶、図書館の在り方、ミュージアムの在り方、文書館の在り方、そうしたものが変化していくなかで、ネットワークで、様々な記録、記憶を収蔵し、自由に活用できるような電子的な場がつくれるんじゃないかと。それをデジタル

アーカイブとして名づけようというふうに 90 年代半ばに月尾先生が抽しゃられて、デジタルアーカイブという言葉が始まったわけです。1990 年代には、日本でも、世界の最先端と同じいろい万な動きがデジタルアーカイブをめぐって起こっていました。しかしその後、2000 年代初頭から 10 年間ぐらい停滞期に入ります。その後、2014年には、アーカイブ立国宣言が出され、国立デジタルアーカイブセンターの設立、デジタルアーカイブを支える人材の育成、文化資源デジタルアーカイブのオープンデータ化、抜本的な孤坚作品対策、などの施策を国にも要求していかなければいけないとなったわけです。同時に、アーカイブサミットを何回か開催し、その中でアーカイブスをめぐる日本の現状で、どこに問題があるのかということを議論しました。幾つか問題が、かなり浮かび上がり、それを解決するために、デジタルアーカイブ学会がつくられました。

では、そもそもアーカイブスとは何なのか、1つは、 アーカイブスというのは、個人や組織が、その生涯、 あるいは組織だったら存続期間を通じて生み出した記録の総体です。したがって、その総体の中には当然ながら怪文書とか、うその情報とか、全部残されます。 ありとあらゆる偽のものや、フェイクや、そういうものを全て含んで、アーカイブスの情報の一部をなすということです。

そして、このアーカイブスという言葉ですが、さかのぼればギリシア語のアルケイオンという言葉まで戻ります。このアルケイオンというのはアルコン、これはポリスの最高指導者ですけれども、その住んでいる場所をアルケイオンと呼びました。つまり、支配者の住んでいる場所がアーカイブでした。

なぜそうなのかというと、支配者は、その支配している領民たちの全てを見渡す、全てを記録するからです。ところが、フランス革命以降、王様だけが記録を持っているんじゃないよ、市民社会が持っているんだよというふうに変化してきましたし、20世紀以降、 アーカイブする行為も市民化し、ボトムアップ中心に転換していく歴史をたどってきました。

これを哲学的に見ればどういうことかというと、 ジャック・デリダというフランスの哲学者が『アーカイブの病』（法政大学出版局、2010 年）というアーカイブス論を書いています。その中でデリダは何を言つているかというと、アーカイブスには 2 側面あるということですね。1つは掟としてのアーカイブス。いろい万なものを統治の中で記録していく。国家的な文書館なんかはそういう面がある。もう1つは、始まりと
してのアーカイブス、生成の場としてのアーカイブスがある。デリダは、それをフロイト的な夢の場だと言っています。何かうごめくような集合的な無意識の中から立ち上がってくる記憶の場がある。この両面を、 アーカイブスという概念は内包しているのです。

もっと具体的に考えていくと、アーカイブスというのは 4 層ぐらいあるだ万うということです。

一番表層、制度性が非常に強い部分では、当然ながら文書館があります、その下には、より広い記録機関の層があります。具体的には、様々な美術館、博物館、図書館は、様々な記録や作品や記憶を物として記録、収蔵するアーカイブス機関です。さらに、その下にはのオーラルヒストリーなど、制度的に収蔵されませんが、データスベースとかの形でネット上にあるもの、 あるいは誰かの家の中の家族アルバムみたいなものとか、非常に広い意味での記憶庫のレベルがある。もっと下には、もっと集合的な無意識のレベルがあるということになります。

ところで現代に起こっていることは何かというと、 デジタルによって、その全てがボーダーレス化しているということです。図書館と文書館、博物館と美術館、 そういうボーダーがどんどんなくなっている。さらには、写真とか映画とか録音テープとか脚本とか、い万い万なものが組み达まれる記憶の場ができている。どんどんボーダーレスに広がっているわけですから、膨大なデータの集積・蓄積がある。また、ネット上の SNS のちょっとしたつぶやきが全部記録されている。物すごい勢いでそのデー夕空間が広がっている。

この空間が横に広がっているというだけだったらば、私たちは、そこから賢くなることはできないと考えます。ビッグデータだけでは、人は賢くはなりません。むしろ必要なのは、そこにどのような縦軸といいますか、時間軸を通していくかということがとても重
要になってきます。

以上のような前提を置いた上で、沖縄の記憶、特に沖縄戦の記憶をどういうふうに考えていくことがアー カイブスにいかなる意味を持つだろうかということを、これから議論をしたいわけです。

最初にお話ししたのは、この屋嘉比さんの『沖縄戦、米軍占領を学びなおす』という本ですけれども、この講演の後に対談します新城郁夫先生は文学の研究者です。沖縄文学について多くのご本を書かれてこられました。その中では、新城さんにとっての記憶、文学における記憶というのが中心的なテーマだと思います。『沖縄文学という企て』(インパクト出版会、2003年) という、2000 年ちょっと過ぎくらいに新城さんが書かれた本ですが、この中で沖縄文学が 1970 年以前、 60 年代までと 70 年代以降で、ある種の段差があるということを書かれています。

つまり、どういうことかというと、1960 年代までは沖縄戦体験が、その苦しみを生きた人々によって共有され、その共有される痛みとしての戦争を媒介として沖縄という空間、歴史が確認されるという構図が成り立っていた。しかし、1970 年代以降になると、この沖縄戦が時間の浸食の中で明らかに過去のこととなってしまい、さらには戦争の記憶を共有することが難しくなってきたこと自体がテーマとされるようになった。つまり、そういうふうに生々しく沖縄戦を経験した世代は亡くなられたりして、違う戦後に生まれた世代が中心になってきたということですね。そうしたときに、沖縄戦をめぐる問いというのは、これは文学的な問いであると同時にアーカイブス的な問いになるわけです。

これがアーカイブスの話、あるいは新城さんの話につながると思います。体験という枠組みに閉じることなく、むしろ体験していないがゆえに戦争体験者や戦死者たちと真摰な内的対話を通じて語り得ない記憶、問いとしての沖縄戦を今に蘇らせようとする様々な試みが 70 年代以降、いろいろな文学の中で立ち上がってきたことを論じられています。

屋嘉比さんによれば、これと同じ問題が歴史学にもあった。沖縄の歴史を語るという語り方が 70 年代以降、そしてとりわけ 2000 年代以降、変わってきたことが先ほどの本に書かれています。

ざっくり整理すると、沖縄戦の記憶の語りには、以下の 2 つぐらいの段階がある。

I：「沖縄戦」のマスターナラティブの形成

1. 復帰 $\rightarrow$ 沖縄県内市町村における市町村史編纂室設置 : 沖縄戦体験記録集の編纂作業の推進（1970～ 80 年代)

2.「学び」の実践としての沖縄戦体験記録 (1990 年代)

II：「市史」から「アーカイブ」へ

1. 前史：沖縄戦の記録化における映像資料の導入

2.『島クトゥバで語る戦史』のインパクト

まず、沖縄戦のナラティブが一気に沖縄各地で活発化してくるのは復帰後、1970年代以降で、70年代以降、沖縄県の市町村における市町村史の編さんが進む。その中で、沖縄戦の体験記録集の編さん作業が進みます。宜野湾市史とか、そういうものの中で戦争体験記録集が編まれている。市民からの公募された原稿とか体験の聞き取りとか、それから各字の戦災状況が詳しく調べられるようになっていきます。

その後、1990 年代に浦添市史が出て、浦添方式が提唱される。浦添方式というのはどういう方式であったかというと、1つは悉皆調査に象徴される実証科学的な方法論、それから軍隊ではなく民衆の視点で記録を取っている、そして証言の比較検証による客観性の追求、非常に実証歴史学的な方法で沖縄戦の記録化が進んでいったと書かれています。

90 年代以降になると、そこに新しい流れが起こってくる。それは戦争体験の記録を新しい世代の学びの実践としていくという動きです。「南風原が語る沖縄戦」というものが 1999 年に出版されますけれども、 そこにおいては地元の戦争体験を、地元出身の高校生や大学生が主体となって継承する、そういう試みがなされている。つまり、地元で生まれ育ち、地元の歴史や文化をよく知っている戦争体験者がインフォーマントとしてだけでなく、聞き取り調査の調査員として深く関わり、そこに学生たち、高校生、大学生が加わっていって、全体が学びのプロセスになっていくという

ことが起こったとのことです。ただし、マスターナラティブ、つまり客観的、実証的に、この沖縄戦の歴史をもう一回検証しようというふうな大きな方法論の基盤は変わらなかったと思われます。

その流れが 2000 年代以降、少し変化を見せ始めます。ここに、より直接的にアーカイブの問題が関わってくるわけです。2000 年代以降、沖縄戦の歴史をテキストというか、文字として残すという以上に映像として残すこと、つまり体験者の語りを映像で記録していくという動きが、いろい万な形で広がってきます。 そのときに、まずは、例えば沖縄県新平和祈念資料館とか、ひめゆり平和資料館で、沖縄戦の記録化で映像資料が残されるということが起こります。ただ、その記録化は基本的に標準語でやられる。

このようなやり方に対して大きな転換をもたらしたのが、「島クトゥバで語る戦世」という 2000 年代から起こっていくプロジェクトで、そのインパクトが大変大きかった。何がそこで考えられ、何が大きく転換したのかというと、当事者の語りに打ける島クトゥバを、 つまり沖縄方言を使っていくことの意味が再発見されます。このプロジェクトを推進していった 2 人のメンバーによれば、証言者の島クトゥバによる語りや豊かな表情や身振りと、標準語にそれをしてしまったときの内容との大きな落差がある。さらに、映像で撮ることの中には当事者の語りにおける身体化されたある種の傷、それは比喻的な傷というだけじゃなくて物理的な傷でもあったわけです。2人の年配の女性の沖縄戦の身体の傷跡ですね。これ自体は記憶であるわけです。 その弾傷を、証言の自然の流れの中で自ら開示した場面が映像の中にある。それが物すごくインプレッシブだったと書いておられます。

だから、映像で記録するときに 2 種類の流れがあったということです。一方では標準語での証言、聞き手が質問項目を決めて、事実性を重視して、返答するのが当事者というか、語り手にとっては精一杯のような映像記録と、もう一方では、島クトゥバで語る、そのことによって、あまり切らないで勝手にというのか、自由に語ってもらう、思いのまま話してもらう、そのことによってより豊かな表情が出てくる、そのことが記録なんだというふうな流れになっていった。そのことの意味は一体何なのかということを、この本、屋嘉比さんの本の中で論じられています。

この議論を、後ほど対談でお話しいただく新城さんは、この「聴く思想史 : 屋嘉比収を読み直す」という、 これは『沖縄の傷という回路』という、岩波書店から出ている本の中で論じられていますけれども、この本
の中で屋嘉比さんのこのお仕事に対する新城さんなりの非常にすばらしい分析をされています。

新城さんによれば、屋嘉比さんは沖縄をめぐる思想史を身体の働きにおいて生き直す試みをした。つまり思想を人々によって生きられた歴史的文脈の錯綜の中に差し戻して「学びなおす」、ここに「学びなおし」 というのが出てくるわけです。そこにおいて学び直す。学び直しを通じて、そのダイレクトな当事者で別になくても当事者性というものを獲得できるということを示そうとしたんたというふうなことを言っていらっしゃいます。つまり、アーカイビングしていく行為そのものの中に当事者性の獲得という可能性が含まれるということです。

「当事者性の獲得」とは、自己という同一性の中に自己移入することの不可能な他者の非 $=$ 経験を召還し、この他者が生きた危機を危機として自らの同一性に亀裂を入れていく契機として思考されていると、そう考えることができるかもしれない。そして、この 「わたし自身」に龟裂を入れる他者の現孔を、何よりもまず「声」の中に聞き届けていこうとするところに屋嘉比さんの思想の核心があります。「集団自決」における当事者性という問題を認識論的な地平から存在論的な地平へと移行させつつ、非存在とされてきたものの位置なき位置から、当事者性を「起こすかも知れ奾不可知的な可能性の中において思考する、そういうふうな回路があるとお書きになられている。

ただ、そのときに屋嘉比さんも新城さんも、そこに 1つのリスクがあるということをお書きになられています。屋嘉比さんによれば、この「島クトゥバで語る戦世」はすばらしい達成であったわけですけれども、「『島クトゥバ』で語られる話の内容に、語り手と聞き手が同じ言葉を共有し、気心が知れている『仲間内の語り』が持つ不気味さを感じたのは私だけであろうか」 と書かれています。

新城さんが、それを解釈して、『島クトゥバ』によって幻想されるまったき共約性が、語り手と聞き手の間にあるはずの埋め難い戦争の記憶に関わる距離の抹消を現出させてしまうとき、戦争の記憶が呼び戻される瞬間に共約性を持つことのない「他者の声」が排除されるという暴力の組織化が起こるのではないか。屋嘉比さんはそれを問うているということです。つまり、「島クトゥバ」、沖縄の方言で一応お互いにインタラクティブに語っているときに、そこにある種の閉じられた世界ができてしまうということは、それは他者を排除するというリスクを持つという、この問題はとても重要な問題を含んでいるということなのです。
新城さんは、最後のところで、「当事者性の獲得」 という視点から沖縄戦を問い続けていく行為は、沖縄戦を、沖縄以外の地域において生きる/生きた人々の戦争との応答的関係へと導き、沖縄を生きる私たちにとっての沖縄を、既知性から未知性へ、そして既決性から未決性へと変容させていく、そういうふうな実践でなければならないのではないかと書かれています。要するに、閉じるんじゃなくて開いていく機会をどういうふうに持っていくかということが、この過去のというか、戦争の語りの中に根本的に含まれるということです。

琉球政府前に座り込む伊江島の女性たち $=1955$ 年、那覇市（わびあいの里提供)

この伊江島闘争の写真、1950 年代から沖縄の様々な闘争は、記録される、そして記録されたことがアー カイビングされて開示されていくということに対する非常に繊細な射程を持っていたということを、これは新城さんがこの伊江島闘争について論ずる中で言及している。

この話もまた、アーカイブされて記録され、それを外にどう開いていくかという問題につながると思います。これはどういうことなのかというと、この伊江島闘争の中では、耳より上に手を上げないことが、その規則で決まっている。耳より上に手を挙げると、アメ
リカ軍はそこにバチバチバチと、カメラを持ってきて写真を撮るわけです。そして彼らは暴力を振るおうとしたという記録になっていく。

ということは、自分たちが被写体であるということを最初から意識しながら、そこにどう振る舞うかということを考えて闘争が行われていた。「みずからが記録する行為遂行的存在であることを相手側に記録させる」という、そういう側面を持っていたということですね。だから、どこまでも非暴力、徹底不服従を貫く人々が、米軍と対峙して自らを記録する、そのことがまた闘争そのものでもあるということが 50 年代の沖縄にあったということです。「どの写真にも記録する衝動以外の意図が感じられない」。彼らがすばらしい写真集を作っているわけですけども、「そのことは、写真を撮ることが即ち闘争であり、その闘争は、自分たちが島で生きていこうとすることを記録することによってこそ提出する権利への渴望そのものであることを開示している」ということなわけです。

以上お話をしてまいりましたけれども、こうお話をしてきてみると、つまり屋嘉比さんは、最初に申し上げたけれども歴史学者です。歴史学者が沖縄戦を記録する、記憶するという問いに向かって、今お話ししたような議論をしていったわけです。新城さんは文学研究者です。でも、同じょうな問いを、発していく。私も同じように考えます。これは、デジタルアーカイブスの問いでもあり、ミュージアムの問いでもあり、様々なアーカイビングの実践でも同じような問いとしてあるんじゃないかと私は思いますし、それは社会的な様々な、最後にちょっと出したような社会的実践や社会的闘争の中でも同じような問題があるんじゃないかというふうに思っています。

ということで、私の基調講演は以上とさせていただきます。